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paradoxe

Nous recherchons cette sécurité en nous fortifiant et en nous enfermant de toutes sortes de manières. Nous voulons nous protéger en étant "exclusif" et "spécial", nous cherchons à appartenir à l'église la plus sûre, à la meilleure nation, à la plus haute classe, à la bonne coterie et aux gens "comme il faut". Ces défenses nous divisent, et mènent donc à davantage d'insécurité nécessitant davantage de défenses. Évidemment, tout cela est pétri de la certitude sincère que nous nous comportons bien et vivons de la meilleure manière; ce qui est aussi une contradiction.

Auteur: Watts Alan Wilson

Info: Eloge de l'insécurité

[ égoïstes réconfortés ]

 

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paradoxe

Qu’est-ce que l’Occident ?
C’est la pensée de l’être. C’est parce qu’il y a de l’être qu’on parle.
Qu’est-ce que la Chine ? C’est la pensée du vide, Wu (c’est-à-dire la pensée qu’il n’y a pas d’universalité statique qui engloberait toutes choses).
C’est parce qu’il n’y a rien que ça parle. Ça parle de ce dire sans nom dont dépend toute totalité (Dao), du "parlêtre", de ce dire qui "reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend" (L’étourdit, Lacan), bref du "dire de l’inconscient", cette "dynamique obscure", selon la formule de Freud.

Auteur: Massat Guy

Info: Dans "Tao te King" traduit par Guy Massat et Arthur Rivas

[ opposition ] [ origine ] [ résonance ] [ comparaison ]

 

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Ajouté à la BD par Coli Masson

paradoxe

Vous voulez savoir ce qu'est la joie, vous voulez vraiment savoir ce que c'est ? Alors écoutez : c'est la nuit, il pleut, j'ai faim, je suis dehors, je frappe à la porte de ma maison, je m'annonce et on ne m'ouvre pas, je passe la nuit à la porte de chez moi, sous la pluie, affamé. Voilà ce qu'est la joie. Comprenne qui pourra. Entende qui voudra entendre. La joie c'est de n'être plus jamais chez soi, toujours dehors, affaibli de tout, affamé de tout, partout dans le dehors du monde comme au ventre de Dieu.

Auteur: Bobin Christian

Info: Le Très-Bas, pp 120-121

[ libération ] [ contraste éveil ]

 

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Ajouté à la BD par miguel

paradoxe

L'infini, c'est la réalité. Un accès à une information infinie (je dirais plutôt illimitée) met simplement l'individu face à la réalité. C'est alors à lui de dire "J'ai terminé", de décider où se trouve "la fin", alors qu'avant, la fin était imposée par l'éditeur du média (ou le concepteur de l'appareil photo). L'illimité est donc une liberté supplémentaire, et comme toute liberté, son usage suppose de la réflexion, c'est-à-dire un "travail" intellectuel. C'est ce travail qui peut faire disparaitre la sensation de "pause". Cela signifie-t-il que la liberté peut être un esclavage ? ... (vous avez 4 heures ;-)

Auteur: Internet

Info: Ijarkor, 11 avril 2015, blog de jorion, à propos de l'usage d'Internet.

[ lecture web ] [ citation s'appliquant à ce logiciel ]

 
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paradoxe

La lutte contre les superstitions menées par les autorités religieuses garde un caractère ambigu : interdire aux fidèles de crier au miracle à tout propos et en même temps lui ordonner de croire au miracle permanent de l'eucharistie est un exercice difficile, que la propagation de l'esprit critique va rendre encore plus compliqué. [...]

À trop tempêter contre les superstitions, n'est-ce pas tout le surnaturel qui risque d'être englouti ? Le clergé devra faire des concessions à ce sujet, d'autant plus que dans sa lutte contre les superstitions il rencontre un allié encombrant : les philosophes, qui, eux, rejettent tout en bloc.

Auteur: Minois Georges

Info: Histoire de l'athéisme, les incroyants dans le monde occidental des origines à nos jours

[ christianisme ] [ rationnel ] [ irrationnel ]

 

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Ajouté à la BD par miguel

paradoxe

Si le savoir mène à un peu plus de réel que la réalité soutenue par le fantasme, alors on peut et on doit dire : le savoir inconscient à quoi nous avons affaire est un savoir dans le réel et nulle part ailleurs. La seule façon de situer la psychanalyse au regard de la science et non de la religion, est de poser par le symbolique la limite du symbolique: le réel.
Là est la vraie difficulté pratique et théorique, en tant que ce savoir inconscient est dysharmonique. Il est méchant. Dans mé-chant, il y a le préfixe mé-, l'adverbe mal. La mé-chéance, c'est tomber à côté. Vergreifen, dit Freud, méprise : un savoir nous est livré en tant qu'il n'est pas sous prise conceptuelle. Je veux ton bien que je conçois, je veux mon bien que je conçois, et ça rate ! Surprise de l'une-bévue, qui me réveille comme un coup de poing : sera-ce pour m'éveiller sur le désir de l'Autre, au delà ou en deçà de son bien et du mien ?

Auteur: Julien Philippe

Info: Dans "Pour lire Jacques Lacan", pages 143-144

[ aporie ] [ butée ] [ imprévu ]

 
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paradoxe

Nous croyons que tu es quelque chose de tel que rien de plus grand ne puisse être pensé. Est-ce qu'une telle nature n'existe pas, parce que l'insensé a dit en son cœur : Dieu n'existe pas ? Mais du moins cet insensé, en entendant ce que je dis : quelque chose de tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, comprend ce qu'il entend ; et ce qu'il comprend est dans son intelligence, même s'il ne comprend pas que cette chose existe. Autre chose est d'être dans l'intelligence, autre chose exister. [...] Et certes l'Être qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, ne peut être dans la seule intelligence ; même, en effet, s'il est dans la seule intelligence, on peut imaginer un être comme lui qui existe aussi dans la réalité et qui est donc plus grand que lui. Si donc il était dans la seule intelligence, l'être qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé serait tel que quelque chose de plus grand pût être pensé.

Auteur: Cantorbéry Anselme de

Info: Proslogion

[ monothéïsme ] [ Éternel ]

 

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Ajouté à la BD par miguel

paradoxe

La mort de Dieu – comme la mort du Père – ne conduit pas à la levée de l’interdit, donc à la jouissance, mais justement à la mise en place de la loi, la surveillance du surmoi et la culpabilité qui en découle. […] Au lieu d’offrir plus de jouissance, la mort de Dieu en ferme l’accès. Elle forme une barrière infranchissable. Cette mort n’autorise pas l’être humain à prendre la place du disparu ; elle marque plutôt une place pour toujours, et depuis toujours, impossible à occuper ; elle fonde une loi à laquelle chacun est soumis : Il n’y a pas de dieu que je puisse être. Certes, cette loi fait aussi l’objet d’un constant refus ; elle est contournée de bien des manières, avec cette idée que si Dieu est mort, la place qu’il occupait est disponible, et l’on peut y accéder. C’est pourquoi notre temps est certainement marqué, contrairement à ce que l’on pourrait penser, par la négation de la mort de Dieu afin de maintenir le projet d’une jouissance sans limite. Il est aussi caractérisé par la résurgence du Père de la horde, qui annule tout rapport à la loi et aux interdits fondamentaux.

Auteur: Causse Jean-Daniel

Info: Dans "Lacan et le christianisme", pages 26-27

[ dénégation ] [ illusion ] [ toute puissance ] [ responsabilité ]

 

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paradoxe

Notre position de sujet (dont chacun est seul responsable), est toujours compromise a priori par le fait que nul ne peut échapper au discours dominant de son époque.

Dans la logique du Château tu es toujours déjà coupable a priori car il n'existe aucun pardon possible pour les innocents.

On peut retrouver la même structure de pensée chez Spinoza pour qui avoir conscience que rien ne peut jamais échapper à la nécessité est la seule façon de se libérer de la nécessité.

Pareil pour l'idéologie chez Althusser où dire "je suis dans l'idéologie" est la seule façon d'éviter le cercle vicieux de l'idéologie.

Mais le premier exemple d'entre tous, le plus célèbre, reste le paradoxe du menteur crétois, où dire : "ce que je suis en train de dire est un mensonge" permet d'articuler la différence entre sujet de l'énonciation et sujet de l'énoncé (distingués par Lacan) car en disant "je mens" je reconnais l'inauthenticité de mon être, sa non-coïncidence à lui-même, la division constitutive de mon sujet, donc l'inconsistance de ma position subjective d'énonciation, et en ce sens, je dis la vérité.

L’être ne se produit que par l’échec de l’étant à se dire.

Le parlêtre que nous sommes est donc cette créature qui dit la vérité en mentant, qui ment en disant la vérité.

Quand je dis je mens, je mens.

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info:

[ aporie ontologique ]

 

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