Les Eddas (XIIIe siècle) contiennent le trésor des poèmes mythologiques et héroïques du Nord. Les sagas (XIIIe et XIVe siècles) relatent, dans une prose caractéristique, les hauts faits des rois et héros légendaires et des grands colonisateurs de l'Islande.

Les mythes, qu'ils soient écrits ou visuels, jouent un rôle essentiel en posant des questions sans réponse et en apportant des réponses indiscutables. La plupart d'entre nous, la plupart du temps, avons une faible tolérance à l'ambiguïté et à l'incertitude. Nous voulons réduire la dissonance cognitive de l'ignorance en comblant les lacunes par des réponses. Traditionnellement, les mythes religieux ont joué ce rôle, mais aujourd'hui - l'ère de la science - la science-fiction est notre mythologie.

À ce mi-chemin dont je vous ai parlé, qui va de la théogonie à l’athéisme, ce mi-chemin qui est le dieu chrétien, remarquez-le sous l’angle de son organisation interne, ce dieu "trine", ce dieu "un et trois", qu’est-il, sinon l’articulation radicale de la parenté comme telle dans ce qu’elle a de plus irréductiblement, mystérieusement symbolique, le rapport le plus caché et, comme dit FREUD, le moins naturel, le plus purement symbolique : le rapport du Père au Fils. Et le troisième terme reste là présent sous le nom de l’amour.

Theologia est un mot grec qui signifie étymologiquement science de Dieu. Pourtant, les écrivains de l’Antiquité l’ont rarement employé dans ce sens, tout au moins tel que les modernes le comprennent. Les Grecs qualifiaient de "théologiens" les poètes anciens, comme Orphée, Homère, Hésiode, qui ont composé, ou à qui sont attribuées, des théogonies, c'est à dire des récits mythologiques de l'origine du monde où les "dieux" jouent le premier rôle. [...] A ces "théologiens antiques", Aristote oppose les Physiologues ou Physiciens, qui assignent aux choses des causes "physiques" et qu’il nomme aussi des Philosophes.

Tous ces éléments rappellent que sept esprits primitifs et primaires se sont incarnés dans la structure composite de l'homme et que les Elohim sont en fait à l'intérieur de sa propre nature, où, depuis leurs sept trônes, ils le façonnent en une créature septénaire. L'un de ces Elohim, qui correspond à une couleur, à une note de musique, à une vibration planétaire et à une dimension mystique, est la conscience clé de chaque royaume de la nature. Les Elohim jouent également un rôle dans le contrôle de la vie de l'être humain. Selon les anciens brahmanes, le Seigneur de la race humaine est lié à la note de musique fa, et sa vibration passe par le minuscule tube de la colonne vertébrale.

Un monde divin multiple, divisé par conséquent au-dedans de lui-même par la pluralité des êtres qui le composent ; des dieux dont chacun, ayant son nom propre, son corps singulier, connaît une forme d'existence limitée et particulière : cette conception n'a pas manqué de susciter, dans certains courants religieux marginaux, dans des milieux de sectes et chez des philosophes, interrogations, réserves ou refus. Ces réticences, qui se sont exprimées de façons fort diverses, procèdent d'une même conviction : la présence du mal, du malheur, de la négativité dans le monde tient au processus d'individuation auquel il a été soumis et qui a donné naissance à des êtres séparés, isolés, singuliers. La perfection, la plénitude, l'éternité sont les attributs de l'Être totalement unifié. Toute fragmentation de l'Un, tout éparpillement de l'Être, toute distinction de parties signifient que la mort entre en scène avec l'apparition conjointe d'une multiplicité d'existences individualisées et de la finitude qui nécessairement borne chacune d'elle. Pour accéder à la non-mort, pour s'accomplir dans la permanence de leur perfection, les dieux de l'Olympe devraient donc renoncer à leur corps singulier, se fondre dans l'unité d'un grand dieu cosmique ou s'absorber dans la personne du dieu morcelé, puis réunifié par Apollon, du Dionysos orphique, garant du retour à l'indistinction primordiale, de la reconquête d'une unité divine qui doit être retrouvée, après avoir été perdue.

En rejetant catégoriquement cette perspective pour placer l'accompli, le parfait, l'immuable, non dans la confusion de l'unité originelle, dans l'obscure indistinction du chaos, mais à l'inverse, dans l'ordre différencié d'un cosmos dont les parties et éléments constitutifs se sont peu à peu égarés, délimités, mis en place et où les puissances divines, d'abord incluses dans de vagues forces cosmiques, ont pris, à la troisième génération, leur forme définie et définitive de dieux célestes, vivant dans la lumière constante de l'éther, avec leur personnalité et leur figure particulières, leurs fonctions articulées les unes aux autres, leurs pouvoirs s'équilibrant et s'ajustant sous l'autorité inébranlable de Zeus, la Théogonie orthodoxe d'Hésiode donne à la nature corporelle des dieux son fondement théologique : si les dieux possèdent plénitude, perfection, inaltérabilité, c'est qu'au terme de ce progrès qui a conduit à l'émergence d'un cosmos stable, organisé, harmonieux, chaque personne divine a désormais son individualité clairement fixée.