processus psychiques

Etiologiquement parlant, au cours de l’évolution, le conscient a émergé de l’inconscient. La Nature poursuit son chemin, inconsciente d’elle-même, mais l’homme conscient s’éveille. Le passage au conscient est un saut, mais un saut ne peut signifier une déconnexion au sens physique du terme. Car la conscience est en communication constante, ininterrompue, avec l’inconscient, sinon ce dernier ne pourrait fonctionner. Il perdrait le fondement même de son opération. Voilà pourquoi le Zen déclare que le Tao est notre "esprit quotidien". Le Zen désigne évidemment par "Tao" l’inconscient, toujours à l’œuvre dans notre conscient.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 22

[ indissociables ] [ subconscient ]

illusion aliénante

La liberté est une autre notion dépourvue de sens. Être social, je vis au sein d’un groupe. Cela me limite en tous mes mouvements, tant physiques que mentaux. Et, quand bien même vivrais-je dans la solitude, je n’en serais pas plus libre pour autant. Car je suis mû par toutes sortes d’impulsions dont je ne suis pas toujours maître, et qui, parfois, m’entraînent en dépit de moi-même. Aussi longtemps que nous vivons dans ce monde de limitations, nous ne pouvons nous vanter d’être libres ou d’agir selon notre désir. Le désir lui-même ne nous appartient pas en propre.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 15

[ forces inconscientes ]

agir

A vrai dire, ce qui englobe la totalité de l’expérience humaine ne relève pas de l’intellect, mais du vouloir dans le sens premier du mot. L’intellect peut poser toutes sortes de questions – et c’est même son droit le plus strict -, mais c’est trop lui demander que d’en attendre une réponse définitive, car ce n’est pas dans sa nature. La réponse gît profondément ensevelie dans le fondement même de notre être. Le faire éclater en plein jour requiert la plus fondamentale secousse de la volonté. Cela accompli, les portes de la perception s’ouvrent et une nouvelle vision se présente, jusqu’à ce jour jamais imaginée. L’intellect propose mais ce n’est pas lui qui dispose.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 55

[ vie psychique ] [ superposition des grilles de lecture ] [ fonctionnement opératoire ] [ bouger ]

illumination

Un jeune disciple qui était à son service depuis un certain temps déjà, se plaignait de n’avoir jamais reçu d’enseignement. Le maître lui répondit qu’il n’avait jamais cessé de l’instruire et comme le disciple s’étonnait, Dogo lui dit : "Le matin vous me saluez et je vous rends votre salut. Vous m’apportez mon repas et je le mange avec reconnaissance. Je n’ai cessé de vous enseigner par là l’essence même de l’Esprit !" Cela parut plonger le disciple dans de profondes réflexions : "Arrêtez", lui dit aussitôt le maître, "à peine y réfléchissez-vous qu’il n’est plus là. Sans raisonner, sans hésiter, saisissez-le directement". Ces paroles furent, dit-on, l’éveil du Satori pour le jeune disciple.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 22, histoire du maître de la dynastie Tang, Dogo

[ conscience immédiate ] [ zen ] [ voir ]

concept transcendantal

Jnana est traduit généralement par "connaissance", mais "intuition" serait plus exact. On peut parfois le traduire par "sagesse transcendantale", spécialement quand il est précédé du préfixe pra comme dans prajna. Car il est vrai que dans l’intuition, l’objet est tenu devant nous. Nous le sentons, le percevons, le voyons. La dichotomie sujet-objet n’existe pas encore. Dans prajna elle a disparu. Prajna n’est pas concernée par un objet fini en tant que tel. Elle est la totalité des choses devenues consciente en tant qu’elle-même et cette totalité ne connaît pas de limite. Une totalité infinie dépasse les normes de l’entendement humain. Mais l’intuition – prajna est cette "incompréhensible" intuition globale de l’infini qui n’a pas place dans notre expérience quotidienne, limitée aux objets ou aux événements finis.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 63

[ défini ] [ étymologie ] [ instinct ] [ spectre continu ]

archétype total

Le Soi* est comparable à un cercle qui n’a pas de circonférence. Il est donc Sunyata, le Vide. Mais il est aussi le centre d’un tel cercle, situé partout et en tout point de ce cercle. Le Soi est ce point d’absolue subjectivité qui peut donner un sens d’immobilité et de placidité, mais comme ce point peut se déplacer en tout lieu, à l’infini, selon notre vouloir, il n’est en réalité en nul point. Le point est cercle et le cercle est point. […]
Si le Soi se meut du zéro à l’infini et de l’infini au zéro, il ne peut être un objet d’étude scientifique. En tant qu’absolue subjectivité, il déjoue tous nos efforts de localisation objective. Évasif, insaisissable, il ne peut être d’aucune manière expérimenté scientifiquement.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 30. *Selon Jung le Soi est "sujet de la totalité de la psyché, y compris l’inconscient"

[ défini ] [ concept paradoxal ]

pleine conscience

Le Zen est, dans son essence, l’art de voir dans la nature de son être. Il indique la voie de l’esclavage à la liberté. Nous pouvons dire que le Zen libère toutes les énergies accumulées normalement et naturellement en chacun de nous, et qui, dans les circonstances ordinaires, sont contractées et déformées au point de ne pouvoir trouver une voie qui leur permette d’agir. L’objectif du Zen est donc de nous sauver de la paralysie et de la folie. C’est ce que je veux exprimer par cette liberté qui donne libre jeu à toutes les impulsions créatrices et bienfaisantes innées en notre cœur. Généralement, nous restons aveugles à ce fait que nous sommes en possession de toutes les facultés nécessaires pour être heureux et pleins d’amour les uns pour les autres.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Essais sur le bouddhisme Zen, traduction Jean Herbert

[ défini ] [ état de conscience non ordinaire ] [ expansion de soi ]

rapport au travail

L’amour du travail est profondément enraciné dans l’esprit chinois et cela depuis l’Antiquité, si l’on en croit l’histoire du fermier de Tchouang-tseu […]. Ce fermier refusait de se servir du shadouf*, car il ne redoutait pas un surcroît de travail, et cela pour l’amour du travail en lui-même. Ce qui est en désaccord avec l’esprit occidental et, en vérité, avec l’idée moderne qu’il nous faut inventer mille engins de toutes espèces pour économiser le travail. Mais après avoir réussi à s’épargner le travail et avoir acquis tout le loisir désirable pour se consacrer au plaisir ou à n’importe quelle autre forme d’occupation, les peuples modernes s’affairent à découvrir mille raisons pour se plaindre de l’insatisfaction et leur vie et à inventer des armes capables de tuer des milliers d’êtres humains par la simple pression d’un bouton.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 78 - * appareil à bascule servant à puiser de l'eau d'un puits ou d'une source

[ équilibre énergétique ] [ orient-occident ] [ labeur ]

koan

Il y avait jadis une vieille femme qui tenait une maison de thé au pied du mont Tai-chan, où se trouvait un monastère Zen célèbre dans tout l’Empire. A chaque moine voyageur qui lui en demandait le chemin, elle répondait : "Allez tout droit." Si le moine prenait la direction indiquée, elle commentait : "Encore un qui prend la même voie !" Les moines Zen ne savaient trop comment prendre cette remarque.
L’histoire parvint à Joshu qui dit : "Très bien, j’irai voir le genre de femme que c’est." Joshu, arrivé à la maison de thé, demanda à la vieille femme la route du Tai-chan. Elle fit la réponse attendue, et Joshu fit ce que les autres moines avaient fait. Là-dessus, la femme commenta : "Quel excellent moine ! Il prend exactement la même route que les autres." Joshu, revenu dans sa communauté, déclara : "Aujourd’hui je l’ai percée à jour et de fond en comble."

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 82

[ anecdote ] [ deux poids deux mesures ] [ attitude ]

rapport à la nature

L’esprit de ce poème diffère du poème japonais en deux points essentiels. D’abord Tennyson cueille la fleur "racines" et "tout et tout entière". Son sentiment peut être analogue à celui de Basho, mais Basho ne cueille pas la fleur. Il la contemple sans discourir. Une seule particule lui suffit pour exprimer toute l’intensité de son émotion. Tennyson, actif et analytique, arrache la fleur sans se soucier de la plante elle-même qui en mourra. Il lui faut satisfaire sa curiosité par un moyen qui tient de la vivisection. Basho, totalement inactif, se contente de la contempler. […] L’Orient est silence, l’Occident éloquence. Mais le silence de l’Orient est loin d’être le mutisme de qui n’a rien à dire. Il est aussi éloquent que la prolixité occidentale. L’Occident aime à transformer le mot en chair et ce charnel s’exprime, d’une manière parfois outrancière, dans son art et dans sa religion. Ensuite, Tennyson devant la fleur, qui commence sans doute à se flétrir, s’interroge. Basho, peu inquisiteur, se contente de plonger aux sources même de l’existence que lui révèle cette fleur sauvage et par un cri ineffable exprime l’ivresse qu’il en ressent.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", pages 10-11

[ orient-occident ] [ littérature comparée ]