Dans le chapitre dix, Nancy Evans Bush, MA, ancienne présidente de l'IANDS, et Bruce Greyson, MD, directeur récemment retraité de la Division des études perceptuelles de l'Université de Virginie, présentent avec brio les " expériences de mort imminente pénibles " (EMIP), un sujet peu abordé. Leur analyse de plus de 30 ans de littérature sur les EMI conclut que les EMPP pourraient survenir dans un cas sur cinq et que des obstacles, tant externes qu'internes, à leur signalement expliquent leur sous-déclaration. Les EMIP présentent des connotations pénibles par rapport aux événements caractéristiques des EMI agréables. Le contexte d'une EMIP est celui d'un " vide ", avec des sentiments de solitude, d'isolement, de néant, voire d'anéantissement. Enfin, dans une EMIP, les thèmes " célestes et rédempteurs " de la plupart des EMI sont remplacés par une expérience " infernale et damnée ". Les personnes concernées doivent déployer beaucoup de temps et d'efforts pour surmonter l'affaiblissement et les séquelles négatives des EMIP. Parmi les mécanismes souvent employés, on retrouve le raisonnement " J'en avais besoin ". L'individu cherche à se racheter et à devenir une meilleure personne. Le passage à un groupe religieux dogmatique est fréquent. Une autre approche consiste à réduire l'expérience de mort imminente (EMI) à une hallucination ou à un effet indésirable d'un médicament. Un troisième groupe lutte pendant des années pour comprendre pourquoi il a vécu une EMI et pourquoi ses séquelles négatives persistent. Ces personnes s'engagent souvent dans une psychothérapie de longue durée, généralement inefficace. Ni les expériences de mort imminente (EMI) ni les EMI ne sont préconditionnées par la conduite de vie d'un individu : une personne vertueuse peut vivre une EMI, tandis que des criminels et des misanthropes peuvent connaître des EMI agréables et rédemptrices.

Une fois hors du bâtiment, j'ai été plongé dans une lumière blanc bleuté scintillante, comme si je nageais sous l'eau dans un ruisseau cristallin. La lumière du soleil la traversait. Cette vision s'accompagnait d'un sentiment d'amour et de paix absolus. Que signifie l'expression " amour et paix absolus " ? Par exemple, les scientifiques utilisent le terme " zéro absolu " pour décrire une température à laquelle aucun mouvement moléculaire n'existe ; un état unique et pur. C'est ce que j'ai ressenti ; j'étais tombé dans un flux d'énergie positive et pure. Je pouvais voir ce flux d'énergie. Je le voyais circuler à travers toute chose. J'en ai déduit que cette énergie était quantifiable. Elle était mesurable et palpable. Tandis que je me laissais porter par le courant de ce ruisseau, qui semblait avoir à la fois une vitesse et une direction, j'ai vu défiler certains des moments forts et des moments difficiles de ma vie, mais sans les approfondir. J'étais en extase devant la possibilité de ce qui m'attendait. J'étais conscient de chaque instant de cette expérience, de chaque milliseconde, même si j'avais l'impression que le temps n'existait pas. Je me souviens Je pensais : " C’est la plus belle chose qui puisse arriver à quelqu’un. " Soudain, je me suis retrouvé dans mon corps. C’était si douloureux. 

Les expériences de mort imminente (EMI) sont importantes pour les médecins pour trois raisons. Premièrement, les E.M.I. entraînent des changements profonds et durables dans les croyances, les attitudes et les valeurs. Deuxièmement, elles peuvent être confondues avec des états psychopathologiques, alors qu'elles ont des séquelles profondément différentes nécessitant des approches thérapeutiques distinctes.  Troisièmement, la clarification de leurs mécanismes pourrait améliorer notre compréhension de la conscience et de sa relation avec le fonctionnement cérébral.  L'un des problèmes de la recherche sur les EMI est que, à quelques exceptions notables près, presque toutes les études sur les EMI ont été rétrospectives, ce qui soulève la question de la fiabilité des souvenirs des personnes ayant vécu une EMI. Les souvenirs autobiographiques sont sujets à des distorsions au fil des années, et les souvenirs d'événements inhabituels ou traumatiques peuvent être particulièrement peu fiables en raison d'influences émotionnelles. Cependant, les souvenirs d'EMI sont vécus comme " plus réels " que les souvenirs d'autres événements, et il a été démontré que les souvenirs d'EMI restent inchangés sur une période de 20 ans.

MODÈLES EXPLICATIFS

Les études sur les personnes ayant vécu une EMI ont montré qu'elles sont collectivement des individus psychologiquement sains qui ne diffèrent pas des groupes de comparaison en termes d'âge, Le sexe, l'origine ethnique, la religion, la religiosité, la santé mentale, l'intelligence, le névrosisme, l'extraversion, l'anxiété (trait et situation) ou les scores pertinents au test de Rorschach sont autant de facteurs pouvant influencer les expériences de mort imminente. Une hypothèse plausible postule que ces expériences sont des produits de l'imagination, construits à partir des attentes personnelles et culturelles d'un individu, afin de se protéger de la menace de la mort. La comparaison des récits d'EMI dans différentes cultures suggère que les croyances antérieures ont une certaine influence sur le type d'expérience rapportée après une expérience de mort imminente. Cependant, les individus rapportent souvent des expériences qui contredisent leurs attentes religieuses et personnelles spécifiques concernant la mort ; les personnes n'ayant aucune connaissance préalable des EMI décrivent des expériences similaires à celles qui connaissent bien le phénomène, et les connaissances antérieures des individus sur les EMI ne semblent pas influencer les détails de leurs propres expériences. 

Une E.M.I. du " vide " est une rencontre ontologique avec un vide immense perçu, souvent un scénario dévastateur de solitude, d'isolement, voire d'anéantissement. Une femme en plein accouchement s'est soudainement retrouvée propulsée au-dessus de l'hôpital, dans l'espace profond et vide. Un groupe d'entités circulaires lui a affirmé qu'elle n'avait jamais existé, qu'on lui avait permis d'imaginer sa vie, mais que ce n'était qu'une illusion ; elle n'était pas réelle. Elle a contesté les faits concernant sa vie et les descriptions de la Terre. " Non, ont-elles dit, rien de tout cela n'a jamais été réel ; ceci est tout ce qui a existé. " Elle a été laissée seule dans l'espace.  

L'immortalité existe-t-elle ? Ce qui n'est pas mortel ne connaît pas la mort. L'immortel demeure, au-delà du temps, complètement inconscient d'une telle fin. Le moi est-il immortel, ou connaît-il une fin ? Le moi ne peut devenir immortel. Le " je " et tous ses attributs se constituent dans le temps, qui est la pensée ; jamais il ne sera immortel. On peut bien inventer une idée de l'immortalité, une image, un dieu, une représentation, et y tenir pour y trouver du réconfort, mais là n'est pas l'immortalité. 

Nous possédons des facultés qui sont devenues supra-liminales sous l'influence de la lutte pour l'existence. Mais nous en possédons d'autres que la lutte pour l'existence a laissées intactes et qui sont restées subliminales. Le moi supra-liminal n'a pas accès à ces dernières facultés. Mais, à la suite d'un hasard de l'évolution ou d'un exercice quelconque, il se produit en un point une communication entre les différentes couches de notre être, et une faculté subliminale apparaît au grand jour de la conscience supra-liminale.

L'émotion devant la mort

L'émotion — et particulièrement celle que convoque la mort — n'est pas un état parmi d'autres. Elle est le moment rare où un être incarné se trouve soudainement sans médiation*.

Les formes habituelles — les mots, les rôles, les projets, les certitudes — s'effacent. Et ce qui reste, un instant, n'est ni pensée ni sensation clairement identifiable. C'est quelque chose d'antérieur aux deux.

Une mise en présence.

Ce moment est un seuil — au sens le plus physique du terme. Quelque chose bascule. Non pas progressivement, non pas par accumulation raisonnée, mais d'un coup. Le corps le sait avant le cerveau. Une irréversibilité s'installe — on ne revient pas tout à fait de certaines morts, même quand ce sont celles des autres. Ce franchissement brutal, cette bascule qui reconfigure ce qui vient après — c'est ce que le MTTV nomme B. Non pas une abstraction théorique, mais une expérience que tout être incarné reconnaît viscéralement sans jamais pouvoir tout à fait la nommer.

L'émotion devant la mort est ce signal B de la triade MTTV-FLP — vécu de l'intérieur. Trop de choses superposées simultanément pour que la conscience puisse les ordonner. La fragilité de toute forme. La continuité obscure de ce qui les précède et leur survivra. L'amour pour ce qui disparaît. La reconnaissance que cette disparition n'est pas une anomalie mais la texture même du vivant — son rythme fondamental, sa ponctuation nécessaire.

Elle est à la fois rationnelle et spirituelle — non pas l'une puis l'autre, mais les deux fondues dans le même instant corporel. Le corps traverse un seuil que le langage ne peut que longer après coup.

Et c'est peut-être en cela qu'elle ressemble à une prière — non pas adressée, non pas formulée — mais orientée. Vers ce qui ne répond pas parce qu'il n'a pas besoin de répondre. Vers ce fond silencieux depuis lequel tout émerge et vers lequel tout retourne.

L'émoi devant la mort est le signe que quelque chose en nous a franchi un seuil — et reconnu, le temps d'un éblouissement, la source.

Sans pouvoir dire ce qu'elle est.

Sans avoir besoin de le dire.

Peut-être le moment le plus dense — là où rationnel, spirituel et corporel cessent d'être séparés.



 

Une plaisanterie célèbre explique clairement ce qu'est la codépendance : sur son lit de mort, le codépendant voit en un éclair la vie de son conjoint défiler sous ses yeux.

La routine est tenace comme les morpions. Elle s'accroche à vous et se reproduit dans chaque geste comme le pou dans chaque poil. Seules la folie et la fièvre parviennent à l'extirper.

Mon pauvre Op Oloop ! L'amour est fait de lumière et d'obscurité. Une lumière aveuglante pour un esprit vide ou encore vierge, une obscurité impénétrable quand il est plein de savoir et de discipline.