Il y a du hasard dans le nécessaire, de la liberté dans le déterminisme, et de l'imprévisibilité dans le prévisible. Parce que l'Univers a la liberté de choisir parmi un large éventail de possibilités, parce que la contingence est contenue en lui, Dieu n'a nul besoin d'être dans le temps. Sa nature et ses desseins (représentés par des lois d'organisation et de complexité hors du temps) étant immuables et invariants.

(...) La beauté des formes d'une sculpture de Rodin, les lignes parfaites du corps féminin ou la ligne fragile et délicate d'une rose, voilà autant de plaisirs esthétiques que nous procurons la force électromagnétique. Sans elle, le monde, dénué de forme, serait bien morne. Laissés à la seule gravité, les atomes auraient une taille gigantesque et les étoiles ne seraient que d'énormes noyaux de protons ou de neutrons...

Le flambeau des sciences fut repris par les califes de Bagdad qui, entre l’an 750 et l’an mille, firent traduire en arabe les grands textes grecs, y ajoutant leurs propres commentaires et critiques

(...)

Dès l’aube du XIe siècle, l’Europe chrétienne redécouvrit la pensée grecque grâce à l’Espagne, devenue le centre intellectuel du monde islamique. Elle entreprit notamment la traduction des grandes œuvres grecques de l’arabe en latin.

L'idée d'un principe organisateur est aussi, on l'a vu, à la base des théories vitalistes. Selon Henri Bergson, un "élan vital" pousse les systèmes biologiques à s'organiser et à se développer de façon créative et performante. D'autres penseurs ont ajouté une dimension religieuse à ce principe organisateur. Ainsi, le jésuite français, théologien et paléontologue, Pierre Teilhard de Chardin pensait que l'évolution des espèces vivantes tendait vers un stade final qu'il appelait "point Oméga" et qui représentait à ses yeux la communion avec Dieu.

C'est comme si les molécules avaient toutes un même grand dessein, comme si elles portaient en elles un vaste plan non contenu dans les lois physiques qui ne régissent que les comportements locaux. Cette idée que les composants des organismes vivants se développent et se comportent de façon "holistique", comme s'ils tendaient vers un seul et même but, n'est pas nouvelle. Le philosophe grec Aristote pensait déjà il y a 24 siècles qu'il existait un plan préexistant au développement d'un organisme vivant, qui guidait son comportement vers une fin définie préalablement.

La beauté des choses est dans l'oeil de celui qui les voit. Elle peut surgir à tous les coins de rue, se faufiler en chacun de nos objets quotidiens, pourvu que nous soyons disposés à la voir. Une fleur, un arbre qui hier était tout à fait ordinaire, parce que notre esprit était préoccupé, éveille tout à coup notre sens esthétique parce que comme le dit si bien le philosophe Arthur Schopenhauer "nous ne considérons plus ni le lieu, ni le temps, ni le pourquoi, ni l'a quoi bon des choses, mais purement et simplement leur nature "... Le beau exprime l'accord entre nos facultés sensibles et nos facultés intellectuelles.

La biologie classique dirait que ces dons extraordinaires d'orientation et de navigation sont programmés dans les molécules d'ADN des oiseaux. Mais, même si c'était le cas, nous n'aurions pas pour autant la moindre idée de la façon dont un organisme vivant traduit un arrangement de gènes en un comportement aussi remarquable, capable de se modifier face à des événements imprévus et non programmés. Pour pousser cette hypothèse jusqu'à l'absurde, on pourrait dire que, si elle était vraie et si nous savions décoder l'information contenue dans l'ADN de l'oiseau, nous pourrions en principe reconstituer toute la carte du ciel ! Encore plus fort : nous pourrions même obtenir le film entier du ciel tel qu'il change tout au cours de l'année !

La connaissance du monde nous parvient de deux manières distinctes : d'une part, la connaissance sensorielle, directe et instinctive ; d'autre part, la connaissance intellectuelle, moins immédiate et plus réfléchie. Si nous regardons une pomme tomber dans le verger, nous pouvons nous contenter d'une connaissance qui ne fait appel qu'à nos sens. "......... " Mais nous pouvons aussi considérer la chute de la pomme à un niveau beaucoup plus approfondi. Grâce à la connaissance de la loi de Newton et à celle des mathématiques, nous pouvons calculer précisément la trajectoire suivie....il n'y a a priori aucune connexion évidente entre ces deux modes de connaissance. Ils sont séparés l'un de l'autre, et la connaissance intellectuelle n'est pas qu'un prolongement plus sophistiqué de la connaissance sensorielle.

Parce que nous ne permettons plus ni à la pensée abstraite, ni au principe de la raison d'occuper la conscience, mais qu'au lieu de tout cela, nous tournons toute la puissance de notre esprit vers l'intuition. Lorsqu'on s'y engloutit tout entier et que l'on remplit toute sa conscience d'un objet naturel actuellement présent, arbre, paysage, architecture etc.. ; du moment qu'on oublie son individualité, sa volonté, et qu'on ne subsiste que comme sujet pur, comme clair miroir de l'objet, de telle façon que tout se passe comme si l'objet existant seul sans que personne le perçoive, qu'il soit impossible de distinguer le sujet de l'intuition elle-même, et que celle-ci comme celui-là se confondent en un seul être, en une seule conscience entièrement occupé et rempli par une vision unique, intuitive ; lorsque enfin l'objet s'affranchit de toute relation avec la volonté, alors ce qui est ainsi connu, ce n'est plus la chose particulière, en tant que particulière, c'est l'idée, la forme éternelle.

[…] l’expression "faire le vide dans son esprit" est mal interprétée si nous la comprenons dans le sens de débarrasser son esprit de toute pensée, puisque cette tâche est impossible à réaliser. En fait, il faut plutôt comprendre que cette expression, souvent invoquée dans le contexte de la méditation, ne signifie pas tant arrêter la pensée que faire le vide d’action et de distraction, arrêter le tumulte des pensées et se concentrer sur l’instant présent. Méditer, ce n’est pas arrêter toute pensée, ce qui est infaisable, mais s’arrêter de constamment s’agiter pour retrouver la sérénité intérieure ; c’est passer du mode "faire" au mode "être" ; c’est ne pas toujours ressasser le passé ou penser à l’après, mais se concentrer sur l’instant présent ; c’est se concentrer sur son souffle et être conscient de son corps et des objets qui nous entourent ; c’est éliminer le plein du bruit et de la fureur, c’est s’échapper du tapage, du chaos et des sensations turbulentes pour retrouver le vide de la pleine conscience et de la présence attentive.