Une E.M.I. du " vide " est une rencontre ontologique avec un vide immense perçu, souvent un scénario dévastateur de solitude, d'isolement, voire d'anéantissement. Une femme en plein accouchement s'est soudainement retrouvée propulsée au-dessus de l'hôpital, dans l'espace profond et vide. Un groupe d'entités circulaires lui a affirmé qu'elle n'avait jamais existé, qu'on lui avait permis d'imaginer sa vie, mais que ce n'était qu'une illusion ; elle n'était pas réelle. Elle a contesté les faits concernant sa vie et les descriptions de la Terre. " Non, ont-elles dit, rien de tout cela n'a jamais été réel ; ceci est tout ce qui a existé. " Elle a été laissée seule dans l'espace.  

Une fois hors du bâtiment, j'ai été plongé dans une lumière blanc bleuté scintillante, comme si je nageais sous l'eau dans un ruisseau cristallin. La lumière du soleil la traversait. Cette vision s'accompagnait d'un sentiment d'amour et de paix absolus. Que signifie l'expression " amour et paix absolus " ? Par exemple, les scientifiques utilisent le terme " zéro absolu " pour décrire une température à laquelle aucun mouvement moléculaire n'existe ; un état unique et pur. C'est ce que j'ai ressenti ; j'étais tombé dans un flux d'énergie positive et pure. Je pouvais voir ce flux d'énergie. Je le voyais circuler à travers toute chose. J'en ai déduit que cette énergie était quantifiable. Elle était mesurable et palpable. Tandis que je me laissais porter par le courant de ce ruisseau, qui semblait avoir à la fois une vitesse et une direction, j'ai vu défiler certains des moments forts et des moments difficiles de ma vie, mais sans les approfondir. J'étais en extase devant la possibilité de ce qui m'attendait. J'étais conscient de chaque instant de cette expérience, de chaque milliseconde, même si j'avais l'impression que le temps n'existait pas. Je me souviens Je pensais : " C’est la plus belle chose qui puisse arriver à quelqu’un. " Soudain, je me suis retrouvé dans mon corps. C’était si douloureux. 

Dans le chapitre dix, Nancy Evans Bush, MA, ancienne présidente de l'IANDS, et Bruce Greyson, MD, directeur récemment retraité de la Division des études perceptuelles de l'Université de Virginie, présentent avec brio les " expériences de mort imminente pénibles " (EMIP), un sujet peu abordé. Leur analyse de plus de 30 ans de littérature sur les EMI conclut que les EMPP pourraient survenir dans un cas sur cinq et que des obstacles, tant externes qu'internes, à leur signalement expliquent leur sous-déclaration. Les EMIP présentent des connotations pénibles par rapport aux événements caractéristiques des EMI agréables. Le contexte d'une EMIP est celui d'un " vide ", avec des sentiments de solitude, d'isolement, de néant, voire d'anéantissement. Enfin, dans une EMIP, les thèmes " célestes et rédempteurs " de la plupart des EMI sont remplacés par une expérience " infernale et damnée ". Les personnes concernées doivent déployer beaucoup de temps et d'efforts pour surmonter l'affaiblissement et les séquelles négatives des EMIP. Parmi les mécanismes souvent employés, on retrouve le raisonnement " J'en avais besoin ". L'individu cherche à se racheter et à devenir une meilleure personne. Le passage à un groupe religieux dogmatique est fréquent. Une autre approche consiste à réduire l'expérience de mort imminente (EMI) à une hallucination ou à un effet indésirable d'un médicament. Un troisième groupe lutte pendant des années pour comprendre pourquoi il a vécu une EMI et pourquoi ses séquelles négatives persistent. Ces personnes s'engagent souvent dans une psychothérapie de longue durée, généralement inefficace. Ni les expériences de mort imminente (EMI) ni les EMI ne sont préconditionnées par la conduite de vie d'un individu : une personne vertueuse peut vivre une EMI, tandis que des criminels et des misanthropes peuvent connaître des EMI agréables et rédemptrices.

Les expériences de mort imminente (EMI) sont importantes pour les médecins pour trois raisons. Premièrement, les E.M.I. entraînent des changements profonds et durables dans les croyances, les attitudes et les valeurs. Deuxièmement, elles peuvent être confondues avec des états psychopathologiques, alors qu'elles ont des séquelles profondément différentes nécessitant des approches thérapeutiques distinctes.  Troisièmement, la clarification de leurs mécanismes pourrait améliorer notre compréhension de la conscience et de sa relation avec le fonctionnement cérébral.  L'un des problèmes de la recherche sur les EMI est que, à quelques exceptions notables près, presque toutes les études sur les EMI ont été rétrospectives, ce qui soulève la question de la fiabilité des souvenirs des personnes ayant vécu une EMI. Les souvenirs autobiographiques sont sujets à des distorsions au fil des années, et les souvenirs d'événements inhabituels ou traumatiques peuvent être particulièrement peu fiables en raison d'influences émotionnelles. Cependant, les souvenirs d'EMI sont vécus comme " plus réels " que les souvenirs d'autres événements, et il a été démontré que les souvenirs d'EMI restent inchangés sur une période de 20 ans.

MODÈLES EXPLICATIFS

Les études sur les personnes ayant vécu une EMI ont montré qu'elles sont collectivement des individus psychologiquement sains qui ne diffèrent pas des groupes de comparaison en termes d'âge, Le sexe, l'origine ethnique, la religion, la religiosité, la santé mentale, l'intelligence, le névrosisme, l'extraversion, l'anxiété (trait et situation) ou les scores pertinents au test de Rorschach sont autant de facteurs pouvant influencer les expériences de mort imminente. Une hypothèse plausible postule que ces expériences sont des produits de l'imagination, construits à partir des attentes personnelles et culturelles d'un individu, afin de se protéger de la menace de la mort. La comparaison des récits d'EMI dans différentes cultures suggère que les croyances antérieures ont une certaine influence sur le type d'expérience rapportée après une expérience de mort imminente. Cependant, les individus rapportent souvent des expériences qui contredisent leurs attentes religieuses et personnelles spécifiques concernant la mort ; les personnes n'ayant aucune connaissance préalable des EMI décrivent des expériences similaires à celles qui connaissent bien le phénomène, et les connaissances antérieures des individus sur les EMI ne semblent pas influencer les détails de leurs propres expériences. 

Le cerveau comme valve de réduction — critique du matérialisme réductionniste

Si l'on se laisse trop enfermer dans des préjugés physicalistes, par exemple en partant du principe que l'on cherche à faire correspondre les observations empiriques à son modèle de la réalité (c'est-à-dire que le cerveau crée l'esprit), on risque de passer complètement à côté des enseignements les plus profonds de ce parcours. Comme pour toute tentative visant à acquérir une compréhension plus profonde d’un concept aussi fondamental que la " conscience ", tout morcellement épistémique du sujet ne peut que conduire à la confusion et à des interprétations erronées. Le problème réside dans notre état d’esprit et est inhérent à l’approche scientifique conventionnelle du matérialisme réducteur. Le cerveau est clairement lié à la conscience — l’erreur consiste à croire que le cerveau crée la conscience à partir de matière purement physique. La vision scientifique émergente, bien plus puissante dans son potentiel explicatif, considère le cerveau comme une valve réductrice, ou un filtre qui limite la conscience primordiale (infinie ?) au minuscule filet de l’ici-et-maintenant apparent de notre existence humaine physique. Cette idée (la théorie du filtre) ouvre la possibilité que l’âme survive à la mort physique, et est attribuée aux brillants maîtres de la psyché humaine qui ont principalement œuvré à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, notamment Frederic W. H. Myers, Henri Bergson et William James. Le physicalisme et l’atomisme (l’idée de la séparation des objets au sein de l’univers) vont souvent de pair — et tous deux introduisent des distorsions lorsqu’ils tentent de comprendre comment les humains s’inscrivent dans l’univers en tant qu'un tout.  Le fait de séparer certaines parties de l'univers du tout est artificiel et nous empêche d'approcher la vérité profonde de la réalité. C'est là l'un des problèmes fondamentaux de notre modèle scientifique dominant, celui du matérialisme réducteur, qui repose en grande partie sur de telles fausses séparations. Malgré les merveilles que le monde a pu voir grâce aux progrès de la science et de la technologie modernes, il existe une face cachée sombre liée à ce progrès, qui se manifeste par la destruction de nos écosystèmes planétaires, la guerre moderne, les homicides et suicides irréfléchis, etc. — dont une grande partie est due à l’exclusion artificielle de l’esprit humain de la vision physicaliste dominante du monde. Les fausses conclusions de la science physicaliste selon lesquelles la conscience serait le produit de processus physiologiques se déroulant dans le cerveau, que nous ne serions rien de plus que des " ordinateurs de chair ", des automates ou des zombies, et que le libre arbitre lui-même serait une illusion totale, sont extrêmement destructrices en tant que vision du monde dominante. La vision scientifique émergente de la conscience comme élément fondamental de l’univers intègre également l’Unité de toute conscience et l’importance d’apprécier l’interdépendance de tous les éléments de l’univers pour atteindre la vérité fondamentale. Je prévois que cette approche descendante de la compréhension sera bien plus fructueuse.