La liberté absolue serait une liberté vide, qui se supprime elle-même.

L'homme est l'unique créature qui puisse avoir de la responsabilité. Si on peut en avoir, on l'a.

Le refus complet de l'espérance ne peut qu'accélérer le malheur. L'un des éléments qui peut le retarder est la foi que c'est évitable.

Le Plérôme est le concept de référence pour la diversité pleinement réalisée des qualités – généralement au nombre de trente – qui sont organisées de manière hiérarchique et qui, ensemble, constituent le domaine divin. 

La prophétie de malheur est faite pour éviter qu'elle se réalise ; et se gausser ultérieurement d'éventuels sonneurs d'alarme, en leur rappelant que le pire ne s'est pas réalisé, serait le comble de l'injustice : il se peut que leur impair soit leur mérite.

Mais pour le juif, qui voit dans l'immanence le lieu de la création, de la justice et de la rédemption divines, Dieu est éminemment le seigneur de l'Histoire, et c’est là qu'"Auschwitz" met en question, y compris pour le croyant, tout le concept traditionnel de Dieu.

La réduction à l'homme seul, pour autant qu'il est distinct de tout le reste de la nature peut seulement signifier un rétrécissement et même une déshumanisation de l'homme lui-même [oe] Dans une optique véritablement humaine, la nature conserve sa dignité propre qui s'oppose à l'arbitraire de notre pouvoir.

La mort n’est pas un simple ajout extérieur à la vie, ni un malheur qui lui advient par accident ; elle est présente en elle dès le début comme sa contrepartie nécessaire et comme la condition même de son accomplissement. C’est seulement dans la mesure où un être est mortel qu’il peut être un individu achevé, une totalité pour soi. L’immortalité, au sens d’une durée sans fin, serait plutôt l’impossibilité de jamais devenir un tout, une condamnation à une perpétuelle incomplétude. La mort est ce qui donne à la vie sa forme définitive, son contour, sa finitude en tant que forme. Elle est le terme qui permet de saisir la vie comme un tout délimité, avec un début, un milieu et une fin, et donc de lui attribuer un sens. En ce sens, la mort est l’achèvement de l’entéléchie de l’individu : elle transforme la vie d’un simple processus en une histoire, en une biographie qui peut être racontée et comprise. La finitude temporelle est la matrice même de l’individuation. 

Nous nous souviendrons que la tradition juive, elle non plus, n’est pas aussi monolithique, en matière de souveraineté divine. Le puissant courant souterrain de la Cabale, à nouveau mis en lumière de nos jours par Gershom Scholem, connaît un destin de Dieu, auquel celui-ci est soumis avec le devenir du monde. Il y a là des spéculations hautement originales et fort peu orthodoxes, parmi lesquelles les miennes ne se trouveraient pas si totalement seules. Par exemple, mon mythe ne fait au fond que radicaliser l’idée du Tsimtsoum, ce concept cosmologique central de la Cabale lurianique. Tsimtsoum veut dire contraction, retrait, autolimitation. Pour faire place au monde, le En-Sof du commencement, l’infini, a dû se contracter en lui-même et laisser naître ainsi à l’extérieur de lui le vide, le néant, au sein duquel et à partir duquel il a pu créer le monde. Sans son retrait en lui-même, rien d’autre ne pourrait exister en dehors de Dieu, et seule sa durable retenue préserve les choses finies d’une nouvelle perte de leur être propre dans le divin "tout en tout".

Or mon mythe va encore plus loin que cela. Totale devient la contraction ; c’est entièrement que l’infini, quant à sa puissance, se dépouilla dans le fini, et lui confie ainsi son sort. Reste-t-il encore quelque chose, dès lors, pour une relation à Dieu ? Laissez-moi répondre en citant une dernière fois mon écrit antérieur.

Renonçant à sa propre invulnérabilité, le fondement éternel a permis au monde d’être. Toute créature doit son existence à cette négation et a reçu avec cette existence ce qu’il y avait à recevoir de l’au-delà. Dieu, après s’être entièrement donné dans le monde en devenir, n’a plus rien à offrir : c’est maintenant à l’homme de lui donner. Et il peut le faire en veillant à ce que, dans les cheminements de sa vie, n’arrive pas, ou n’arrive pas trop souvent, et pas à cause de lui, l’homme, que Dieu puisse regretter d’avoir laissé devenir le monde.