Léa eut honte et elle comprit que la volonté de comprendre le monde la mettait aussi à distance de celui-ci.

Les liens organiques qui conditionnent le réalisme sont toujours des liens qui unissent l’homme concret à des objets concrets. L’abstraction, en tant qu’instrument nécessaire de la science et de l’action humaines, doit partir du concret et déboucher sur le concret. Mais là où l’abstraction est livrée à elle-même, par le primat du cerveau (intellectualisme) ou celui du cœur (subjectivisme), elle engendre l’irréalisme.

Et il disait : c’est bien un mot de la ville, ça, la nature. Vous en avez une idée si abstraite que même son nom l’est. Nous, ici, on parle de bois, de pré, de torrent, de roche. Autant de choses qu’on peut montrer du doigt. Qu’on peut utiliser. Les choses qu’on ne peut pas utiliser, nous, on ne s’embête pas à leur chercher un nom, parce qu’elles ne servent à rien.

Pour ce qui touche au marxisme, je ne vois pas l’utilité de ce viol pratiqué sur eux-mêmes par des bourgeois de naissance et d’éducation qui s’efforcent de s’identifier au prolétariat en invoquant la doctrine. Du vent, tout ça !
Et du luxe… Ces analyses sans fin, ces états d’âme archi-subtils, ces scrupules trop dramatiques, cette façon de couper les cheveux en quatre sentent le luxe ; et l’odeur du luxe n’est pas une odeur de sainteté.

La science est parfaite pour ce qui est de détruire les réponses métaphysiques, mais elle est incapable de fournir des réponses de substitution. La science enlève des fondements sans en fournir de remplacement. Que nous le voulions ou non, la science nous a mis dans cette position : la vie sans fondations. Ce fut choquant lorsque Nietzsche énonça cela, mais aujourd'hui, c'est banal ; notre position historique - et aucune solution n'est en vue - est celle de devoir philosopher sans "fondements"".

Il ouvrit les yeux et vit Bongo-Shaftsbury absorbé dans un livre : "La Démocratie industrielle" de Sidney J. Webb. Porpentine haussa les épaules. Autrefois ses pairs devenaient des pros en pratiquant. On apprenait ce qu'il y avait à savoir d'un code en le craquant, d'un officier des douanes en lui échappant, d'un adversaire en le tuant. Maintenant les nouveaux lisaient des livres : des jeunes gars, pleins de théorie et (ainsi en avait-il décidé) aucune foi en quoi que ce soit, sinon en leur propre machinerie interne.

La sphère publique promeut donc des commentateurs omniprésents, eux-mêmes détachés des pratiques locales à partir desquelles les questions spécifiques se développent et en fonction desquelles ces questions devront être résolues par une sorte d'action engagée. Par conséquent ce qui semble être une vertu selon la distanciée raison des Lumières apparaît comme un inconvénient désastreux pour Kierkegaard. La sphère publique est un monde dans lequel chacun a une opinion sur toutes les questions publiques et les commente sans avoir besoin d'une expérience de première main et sans avoir ou vouloir une quelconque responsabilité. Même les commentateurs les plus consciencieux n'ont pas besoin d'avoir une expérience de première main ou de prendre une position concrète. Ils justifient leurs opinions en citant des principes et, comme le note Kierkegaard avec réprobation, leur "capacité, leur virtuosité et leur bon sens s’emploient à parvenir à un jugement et à une décision sans jamais aller jusqu'à l'action". De plus, comme les conclusions auxquelles aboutit un tel raisonnement abstrait ne sont pas fondées sur les pratiques locales, leurs solutions sont tout aussi abstraites. On peut supposer que de telles propositions ne sauraient susciter l'engagement des personnes concernées et ne fonctionneraient donc pas une fois mises en œuvre. Kierkegaard conclut que "ce que... les orateurs d'une réunion comprennent parfaitement lorsqu'on leur présente une pensée ou une observation, ils sont incapables de le comprendre sous forme d'action.