Au moment où l’on perçoit deux choses, prenant conscience de l’intervalle (entre elles), qu’on s’y installe fermement. Si on les bannit simultanément toutes deux, alors dans cet intervalle, la réalité resplendit.

En langage mahâyânique, on dira que le Pratyeka Buddha tourne le dos au samsâra et regarde vers le Nirvâna, tandis que le Boddhisattva, au contraire perçoit le Nirvâna aussi dans le samsâra – lequel ne saurait être d’une autre substance, et abolit ainsi l’opposition entre l’extérieur et l’intérieur.

Que tous les opposés, tels que la masse et l'énergie, le sujet et l'objet, la vie et la mort, sont si étroitement liés au point d'être quasi inséparables, semble encore difficile à croire pour la plupart d'entre nous. Ce n'est que parce que nous acceptons comme réelle la ligne de démarcation entre les opposés. Ce sont, rappelons-le, les frontières elles-mêmes qui créent l'existence apparente d'opposés séparés. Pour dire les choses clairement, dire que "la réalité ultime est une unification des opposés" revient de fait à dire que dans la réalité ultime, il n'y a pas de frontières. Où que ce soit.

Ne vous préoccupez pas des échecs, ils sont tout à fait naturels ; ces échecs sont la beauté de la vie. Que serait la vie sans eux ? Elle ne vaudrait pas la peine d’être vécue si ce n’était pour les luttes qu’on y soutient. Où serait la poésie de la vie ? Ne vous inquiétez pas des luttes, des erreurs. Je n’ai jamais entendu un cheval dire un mensonge, mais ce n’est jamais qu’un cheval, ce n’est pas un homme. Aussi ne devez-vous pas vous inquiéter de vos erreurs, de vos petites trahisons ; saisissez votre idéal mille fois, et si vous échouez mille fois, essayez une fois encore.

La volonté, dans le Zen, est l'équivalent de la nature de Bouddha. Ce point est très mal compris. En effet, la volonté est régulièrement confondue avec le désir égotique, l'un des douze liens interdépendants qui enchaînent l'homme en samsara. Et de fait, en corollaire, certains zenistes font l'éloge de la philosophie du "non-agir" (wu-wei en chinois), comme si celle-ci était la voie du Zen. Or, outre que wu-wei est une pratique taoïste, l'inaction est tout à fait contraire à la pratique et à l'esprit du Zen.

Encore faut-il comprendre ce qu'est l'action, et plus précisément l'Action juste. L'Action juste est l'activité du Bouddha. Cette activité prend donc sa source dans sa nature de Bouddha et ne peut donc être une activité égotique. Penser le contraire revient encore, bien qu'on s'en défende, à croire à l'existence d'un ego. Or, la base du Zen est l'anatman, c'est-à-dire l'absence d'existence en soi d'un ego ou d'un esprit ou encore d'une âme. Comment, ce qui n'a aucune existence en soi pourrait-il décider, agir, et même penser ? C'est absurde.

Le cerveau comme valve de réduction — critique du matérialisme réductionniste

Si l'on se laisse trop enfermer dans des préjugés physicalistes, par exemple en partant du principe que l'on cherche à faire correspondre les observations empiriques à son modèle de la réalité (c'est-à-dire que le cerveau crée l'esprit), on risque de passer complètement à côté des enseignements les plus profonds de ce parcours. Comme pour toute tentative visant à acquérir une compréhension plus profonde d’un concept aussi fondamental que la " conscience ", tout morcellement épistémique du sujet ne peut que conduire à la confusion et à des interprétations erronées. Le problème réside dans notre état d’esprit et est inhérent à l’approche scientifique conventionnelle du matérialisme réducteur. Le cerveau est clairement lié à la conscience — l’erreur consiste à croire que le cerveau crée la conscience à partir de matière purement physique. La vision scientifique émergente, bien plus puissante dans son potentiel explicatif, considère le cerveau comme une valve réductrice, ou un filtre qui limite la conscience primordiale (infinie ?) au minuscule filet de l’ici-et-maintenant apparent de notre existence humaine physique. Cette idée (la théorie du filtre) ouvre la possibilité que l’âme survive à la mort physique, et est attribuée aux brillants maîtres de la psyché humaine qui ont principalement œuvré à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, notamment Frederic W. H. Myers, Henri Bergson et William James. Le physicalisme et l’atomisme (l’idée de la séparation des objets au sein de l’univers) vont souvent de pair — et tous deux introduisent des distorsions lorsqu’ils tentent de comprendre comment les humains s’inscrivent dans l’univers en tant qu'un tout.  Le fait de séparer certaines parties de l'univers du tout est artificiel et nous empêche d'approcher la vérité profonde de la réalité. C'est là l'un des problèmes fondamentaux de notre modèle scientifique dominant, celui du matérialisme réducteur, qui repose en grande partie sur de telles fausses séparations. Malgré les merveilles que le monde a pu voir grâce aux progrès de la science et de la technologie modernes, il existe une face cachée sombre liée à ce progrès, qui se manifeste par la destruction de nos écosystèmes planétaires, la guerre moderne, les homicides et suicides irréfléchis, etc. — dont une grande partie est due à l’exclusion artificielle de l’esprit humain de la vision physicaliste dominante du monde. Les fausses conclusions de la science physicaliste selon lesquelles la conscience serait le produit de processus physiologiques se déroulant dans le cerveau, que nous ne serions rien de plus que des " ordinateurs de chair ", des automates ou des zombies, et que le libre arbitre lui-même serait une illusion totale, sont extrêmement destructrices en tant que vision du monde dominante. La vision scientifique émergente de la conscience comme élément fondamental de l’univers intègre également l’Unité de toute conscience et l’importance d’apprécier l’interdépendance de tous les éléments de l’univers pour atteindre la vérité fondamentale. Je prévois que cette approche descendante de la compréhension sera bien plus fructueuse.