Le vrai pardon n'existe pas, on peut juste l'enfoncer, mais lucidement, dans la nuit de l'intelligible.

Ce n’est pas par vain scrupule d’idéaliste que l’anti-fasciste hésite à se faire fasciste contre les fascistes, le pacifiste, guerrier contre les guerriers : à quoi bon lutter si on abolit dans la lutte toutes les raisons pour lesquelles on avait choisi de lutter ?

Mais Gödel prouva aussi que dans un tel système (consistant et permettant d’exprimer l’arithmétique en l’occurrence), l’une des propositions indémontrables est précisément la consistance du système.
Autrement dit, si l’on peut prouver la consistance d’un système arithmétique, c’est soit que l’on s’est trompé, soit que le système est inconsistant et qu’on peut alors prouver n’importe quoi.

- Je cite : "Un Dieu qui pourrait être prouvé serait un Dieu qui n'existerait pas... ou alors ce serait un faux dieu... une idole. Prouvez-moi et je cesserai d'exister..."
- Provocation !
- Non... un défi intéressant.
- "Si mon existence arrivait à être prouvée scientifiquement, elle risquerait de se voir un jour réfutée, comme n'importe quelle autre certitude scientifique... "

Eretz-Israël n’est plus un mythe de tout repos : il s’agit désormais d’une option urgente déterminée par un fait historique qui exige de grands dévouements et des sacrifices constants et ne permet plus les réponses dilatoires. La sécularisation d’Israël pneumatique n’a pas mis fin pour autant à la fonction mobilisatrice du peuple déraciné, mais elle a rendu plus aigüe encore l’équivoque dialectique ; elle a seulement porté cette tension sur un autre plan... [...] Maintenant que l’irréalisable s’est réalisé, le conflit entre particularité nationale et vocation d’universalité atteint l’acuité critique d’un cas de conscience.

Si le savoir mène à un peu plus de réel que la réalité soutenue par le fantasme, alors on peut et on doit dire : le savoir inconscient à quoi nous avons affaire est un savoir dans le réel et nulle part ailleurs. La seule façon de situer la psychanalyse au regard de la science et non de la religion, est de poser par le symbolique la limite du symbolique: le réel.
Là est la vraie difficulté pratique et théorique, en tant que ce savoir inconscient est dysharmonique. Il est méchant. Dans mé-chant, il y a le préfixe mé-, l'adverbe mal. La mé-chéance, c'est tomber à côté. Vergreifen, dit Freud, méprise : un savoir nous est livré en tant qu'il n'est pas sous prise conceptuelle. Je veux ton bien que je conçois, je veux mon bien que je conçois, et ça rate ! Surprise de l'une-bévue, qui me réveille comme un coup de poing : sera-ce pour m'éveiller sur le désir de l'Autre, au delà ou en deçà de son bien et du mien ?

Notre position de sujet (dont chacun est seul responsable), est toujours compromise a priori par le fait que nul ne peut échapper au discours dominant de son époque.

Dans la logique du Château tu es toujours déjà coupable a priori car il n'existe aucun pardon possible pour les innocents.

On peut retrouver la même structure de pensée chez Spinoza pour qui avoir conscience que rien ne peut jamais échapper à la nécessité est la seule façon de se libérer de la nécessité.

Pareil pour l'idéologie chez Althusser où dire "je suis dans l'idéologie" est la seule façon d'éviter le cercle vicieux de l'idéologie.

Mais le premier exemple d'entre tous, le plus célèbre, reste le paradoxe du menteur crétois, où dire : "ce que je suis en train de dire est un mensonge" permet d'articuler la différence entre sujet de l'énonciation et sujet de l'énoncé (distingués par Lacan) car en disant "je mens" je reconnais l'inauthenticité de mon être, sa non-coïncidence à lui-même, la division constitutive de mon sujet, donc l'inconsistance de ma position subjective d'énonciation, et en ce sens, je dis la vérité.

L’être ne se produit que par l’échec de l’étant à se dire.

Le parlêtre que nous sommes est donc cette créature qui dit la vérité en mentant, qui ment en disant la vérité.

Quand je dis je mens, je mens.

Dans le chapitre dix, Nancy Evans Bush, MA, ancienne présidente de l'IANDS, et Bruce Greyson, MD, directeur récemment retraité de la Division des études perceptuelles de l'Université de Virginie, présentent avec brio les " expériences de mort imminente pénibles " (EMIP), un sujet peu abordé. Leur analyse de plus de 30 ans de littérature sur les EMI conclut que les EMPP pourraient survenir dans un cas sur cinq et que des obstacles, tant externes qu'internes, à leur signalement expliquent leur sous-déclaration. Les EMIP présentent des connotations pénibles par rapport aux événements caractéristiques des EMI agréables. Le contexte d'une EMIP est celui d'un " vide ", avec des sentiments de solitude, d'isolement, de néant, voire d'anéantissement. Enfin, dans une EMIP, les thèmes " célestes et rédempteurs " de la plupart des EMI sont remplacés par une expérience " infernale et damnée ". Les personnes concernées doivent déployer beaucoup de temps et d'efforts pour surmonter l'affaiblissement et les séquelles négatives des EMIP. Parmi les mécanismes souvent employés, on retrouve le raisonnement " J'en avais besoin ". L'individu cherche à se racheter et à devenir une meilleure personne. Le passage à un groupe religieux dogmatique est fréquent. Une autre approche consiste à réduire l'expérience de mort imminente (EMI) à une hallucination ou à un effet indésirable d'un médicament. Un troisième groupe lutte pendant des années pour comprendre pourquoi il a vécu une EMI et pourquoi ses séquelles négatives persistent. Ces personnes s'engagent souvent dans une psychothérapie de longue durée, généralement inefficace. Ni les expériences de mort imminente (EMI) ni les EMI ne sont préconditionnées par la conduite de vie d'un individu : une personne vertueuse peut vivre une EMI, tandis que des criminels et des misanthropes peuvent connaître des EMI agréables et rédemptrices.