La nature est le principe intrinsèque et ultime du mouvement et du repos d’une chose dans laquelle ceux-ci sont présents per se et premièrement, et non accidentellement.

Comme j’ai vu à Rome les riches temples bâtis par les païens à l’honneur de leurs démons avoir été saintement appliqués au service de notre Dieu, j’ai pris peine de transférer à l’usage et instruction de notre religion les plus beaux traits des philosophes païens que j’ai pensé s’y pouvoir commodément rapporter.

Nous pourrions […] dire que les trois […] plus beaux dialogues de Platon – le Banquet, la République et le Phédon – sont consacrés très manifestement à des purifications. Nous purifier de la peur de la mort, le Phédon ; nous purifier du danger inhérent à eros, le Banquet ; nous purifier du danger inhérent à ce que nous appellerions maintenant l’idéalisme politique et des illusions qu’il nourrit, la République.

Le Banquet [de Platon], nous allons le prendre, disons, comme une sorte de compte-rendu de séances psychanalytiques. […] A mesure que progresse le dialogue, et que se succèdent les contributions des différents participants à ce symposium, quelque chose se passe, qui est l’éclairement successif de chacun de ces flashs par celui qui suit, puis à la fin, ce qui nous est rapporté comme un fait brut, voire gênant – l’irruption de la vie là-dedans, la présence d’Alcibiade. Et c’est à nous de comprendre le sens qu’il y a dans son discours

Le premier [trope] se fait d'après la variété des animaux, le deuxième d'après la différence entre les humains, le troisième d'après les différentes constitutions des organes des sens, le quatrième d'après les circonstances extérieures, le cinquième d'après les positions, les distances et les lieux, le sixième d'après les mélanges, le septième d'après la quantité et la constitution des objets, le huitième d'après le relatif, le neuvième d'après le caractère continu ou rare des rencontres, le dixième d'après les modes de vie, les coutumes, les lois, les croyances aux mythes et les suppositions dogmatiques.

Ainsi donc, pour Aristote, le mouvement, tous les mouvements ou changements et mutations que nous constatons dans le monde des corps s'expliquaient par ceci que les corps célestes étaient eux-mêmes mis en mouvement d'un mouvement local circulaire par certains moteurs qui n'appartenaient pas comme tels ou dans leur nature propre au monde des corps. Et c'était ensuite ce mouvement circulaire qui expliquait, par ses diverses combinaisons amenant ce que nous appelons les diverses saisons parmi nous sur notre terre, tous les mouvements ou changements et altérations et transformations substantielles qui constituent la trame de notre monde terrestre.

Lisez Platon : vous ferez à chaque page une distinction bien frappante. Toutes les fois qu'il est grec, il ennuie, et souvent il impatiente. Il n'est grand, sublime, pénétrant, que lorsqu'il est théologien, c'est-à-dire lorsqu'il énonce des dogmes positifs et éternels séparés de toute chicane, et qui portent si clairement le cachet oriental que, pour le reconnaître, il faut n'avoir jamais entrevu l'Asie. Platon avait beaucoup lu et beaucoup voyagé : il y a dans ses écrits mille preuves qu'il s'est adressé aux véritables sources des véritables traditions. Il y avait en lui un sophiste et un théologien, ou, si l'on veut, un Grec et un Chaldéen. On n'entend pas ce philosophe si on ne lit pas avec cette idée toujours présente à l'esprit.

Qui est Socrate ? C’est celui qui inaugure dans la subjectivité humaine ce style d’où est sortie la notion d’un savoir lié à certaines exigences de cohérence, savoir préalable à tout progrès ultérieur de la science comme expérimentale [...]. Eh bien, au moment même où Socrate inaugure ce nouvel être-dans-le-monde que j’appelle ici une subjectivité, il s’aperçoit que le plus précieux, l’arétè, l’excellence de l’être humain, ce n’est pas la science qui pourra transmettre les voies pour y parvenir. Il se produit déjà là un décentrement – c’est à partir de cette vertu qu’un champ est ouvert au savoir, mais cette vertu même, quant à sa transmission, sa tradition, sa formation, reste hors du champ. C’est là quelque chose qui mérite qu’on s’y arrête, plutôt que de se précipiter à penser qu’à la fin tout doit s’arranger, que c’est l’ironie de Socrate, qu’un jour ou l’autre la science arrivera à rattraper ça par une action rétroactive.

[...] une des fonctions générales du symbolisme est effectivement de suggérer l’inexprimable, de le faire pressentir, ou mieux "assentir", par les transpositions qu’il permet d’effectuer d’un ordre à un autre, de l’inférieur au supérieur, de ce qui est le plus immédiatement saisissable à ce qui ne l’est que beaucoup plus difficilement ; et telle est précisément la destination première des mythes. C’est d’ailleurs ainsi que, même à l’époque "classique", Platon a encore recours à l’emploi des mythes lorsqu’il veut exposer des conceptions qui dépassent la portée de ses moyens dialectiques habituels ; et ces mythes, que certainement il n’a point "inventés", mais seulement "adaptés", car ils portent la marque incontestable d’un enseignement traditionnel (comme la portent aussi certains procédés dont il fait usage pour l’interprétation des mots, et qui sont comparables à ceux du nirukta dans la tradition hindoue), ces mythes, disons-nous, sont bien loin de n’être que les ornements littéraires plus ou moins négligeables qu’y voient trop souvent les commentateurs et les "critiques" modernes, pour qui il est assurément beaucoup plus commode de les écarter ainsi sans autre examen que d’en donner une explication même approximative ; ils répondent, tout au contraire, à ce qu’il y a de plus profond dans la pensée de Platon, de plus dégagé des contingences individuelles, et qu’il ne peut, à cause de cette profondeur même, exprimer que symboliquement ; la dialectique contient souvent chez lui une certaine part de "jeu", ce qui est très conforme à la mentalité grecque, mais, quand il l’abandonne pour le mythe, on peut être sûr que le jeu a cessé et qu’il s’agit de choses ayant en quelque façon un caractère "sacré".

La musique des sphères comme Ψ cosmique 

Il faut d’abord comprendre que ce que l’on nomme depuis l’Antiquité " la musique des sphères " n’a jamais désigné un chant réel, ni une harmonie que l’oreille pourrait saisir. Dans une lecture transcalaire, elle correspond à ce que nous appelons Ψ cosmique : un champ de tensions pré‑formelles, une architecture de rapports qui précède toute forme, toute matière, toute possibilité d’audition.

Le cosmos, en effet, ne produit pas de sons ; il produit des rapports. Les vitesses orbitales, les distances entre les astres, les périodes de révolution ne sont pas des phénomènes musicaux, mais des structures tensionnelles. Elles constituent un ordre, une géométrie vivante, une trame de proportions qui n’a pas encore trouvé son passage vers la forme. Ainsi, la musique des sphères n’est pas une musique : elle est la musique avant la musique, la musique encore retenue dans son état de tension, la musique qui n’a pas franchi le seuil de la forme audible.

Dans le régime transcalaire, cette distinction est fondamentale :

• 
  

  Ψ désigne les tensions pré‑formelles, les rapports encore dépourvus de toute actualisation ;

  
  


• 
  

  Φ désigne la forme stabilisée, l’œuvre, la musique telle qu’elle existe dans le monde humain ;

  
  


• 
  

  entre les deux se tient B, la zone de transduction, le lieu fragile où les tensions doivent être négociées pour devenir forme.

  
  

La musique des sphères est donc Ψ cosmique : un champ de rapports qui n’a pas encore rencontré le vivant capable de les transduire. Car pour que la musique advienne, il faut un organisme, une sensibilité, une matière dotée d’une RMP (Régularité Métabolique Prégalvanique), d’une closure organisationnelle, d’une tétravalence matérielle — ce que nous nommons, dans le langage MTTV-flp, une structure sp³ ou équivalente. Le cosmos, livré à lui‑même, ne possède aucune de ces conditions. Il n’a ni sp³, ni RMP, ni B. Il ne peut donc pas produire Φ. Il ne peut produire que Ψ, c’est‑à‑dire les tensions pré‑formelles dont la musique procède.

C’est pourquoi la musique des sphères est inaudible : elle n’a pas de milieu réceptif pour devenir forme. Elle demeure dans l’intervalle 0 → ¼ de la tétravalence :

• 
  

  0 : pure tension, absence de forme ;

  
  


• 
  

  ¼ : émergence de rapports, proto‑B, seuil encore instable.

  
  

Le vivant, lui, occupe le passage ¼ → ¾ : il reçoit les tensions, les négocie, les stabilise. La musique humaine occupe le passage ¾ → 1 : elle actualise, elle forme, elle rend audible.

Ainsi, la musique des sphères n’est pas un phénomène sonore : c’est la profondeur silencieuse du réel, la part du monde qui ne parle pas encore, mais qui porte déjà en elle la promesse de la parole. Elle est la structure tensionnelle du cosmos avant toute projection dans un langage, avant toute incarnation dans une matière, avant toute stabilisation dans une forme.

Dans cette perspective, le rôle du vivant apparaît avec une netteté particulière : il est le convertisseur transcalaire du cosmos. Lui seul peut recevoir Ψ, le négocier dans B, et le stabiliser en Φ. Le cosmos fournit les rapports ; le vivant fournit la forme. Le cosmos donne la tension ; le vivant donne la musique.

Ainsi, la musique des sphères est Ψ cosmique, la musique humaine est Φ vivante, et la transduction est B, ce lieu fragile où l’harmonie silencieuse du monde devient audible. La tétravalence C organise ce passage :

• 
  

  le cosmos est 0 → ¼,

  
  


• 
  

  le vivant est ¼ → ¾,

  
  


• 
  

  la musique est ¾ → 1.

  
  

La musique des sphères est la tension. La musique humaine est la forme. Et le vivant — parfois un individu exceptionnel comme Jean Sébastien Bach — est le passage.