Le principe de la sagesse, c'est d'acquérir la sagesse, au prix de tous tes biens, rends-toi possesseur de la raison.

Ce cœur vacillant, inconstant, difficile à garder, difficile à contrôler, le sage (medhavi) le rectifie comme le faiseur de flèches rend droite une flèche.

De nombreuses choses ne sont pas autorisées au monastère, et pourtant aucune ne manquera, ni le vin de Valachie ou de Hongrie, ni la vodka, ni le tabac qu'on laissera passer en fermant les yeux. Les interdits sont inopérants en toutes circonstances. En fait, ils fonctionnent au début, mais ensuite la nature humaine leur donne un coup de griffe. De son long doigt, elle creuse un trou, petit d'abord, puis, faute de résistance, elle l'agrandit jusqu'à ce que l'orifice soit plus grand que la matière autour.

Exerce-toi sans cesse aux contemplations mystiques, abandonne les sensations, renonce aux opérations intellectuelles, rejette tout ce qui appartient au sensible et à l'intelligible, dépouille-toi totalement du non-être et de l'être et élève-toi ainsi, autant que tu le peux, jusqu'à t'unir dans l'ignorance avec celui qui est au-delà de toute essence et de tout savoir. Car c'est en sortant de tout et de toi-même, de façon irrésistible et parfaite, que tu t'élèveras dans une pure extase jusqu'au rayon ténébreux de la divine Suressence, après avoir tout abandonné et t'être dépouillé de tout.

Spinoza est un point crucial dans la philosophie moderne. L'alternative est : Spinoza ou pas de philosophie... La pensée doit absolument s'élever au niveau du spinozisme avant de monter plus haut encore. Voulez-vous être philosophes ? Commencez par être spinozistes ; vous ne pouvez rien sans cela. Il faut avant tout se baigner dans cet éther sublime de la substance unique, universelle et impersonnelle, où l'âme se purifie de toute particularité et rejette tout ce qu'elle avait cru vrai jusque-là, tout absolument tout. Il faut être arrivé à cette négation, qui est l'émancipation de l'esprit.

Nous n'échappons pas à la mort, essayons d'échapper au moins à la luxure, nous gagnerons toujours sur un tableau pour mourir sans regret, seuls les luxurieux s'acharnent ici-bas à vivre en défendant, comme autant d'enragés, leurs misérables restes. Un homme vertueux est déjà mort au monde, absent qu'il est du monde et prêt à rompre les amarres, il s'éteint chaque nuit. Il ressuscite chaque jour, un pied dans le néant, un pied dans l'évidence, il a fermé la porte et refusé le jeu, le jeu qu'il sait perdu, quoi que le joueur fasse. Et n'est-ce pas la règle inavouée, celle que l'on ne trouve nulle part écrite et qui vaut infailliblement pour la majorité de ceux qui jouent ? qui jouent, qui perdent et qui meurent !

On n’accède à la vérité, dans quelque domaine que ce soit, que si on le veut. La vérité ne fait pas violence, nulle part. Et souvent, en sciences comme en politique, on n’accède à la vérité que si l’on est capable de sacrifier les idées reçues, des habitudes intellectuelles héritées par éducation, des intérêts. Il faut souvent du courage pour aller à la vérité. Il faut être capable éventuellement de rompre avec son milieu, avec sa parenté, avec sa tribu, tout comme Abraham. […]

Ce n’est pas moi qui fais naître la réalité objective, à volonté. Elle est ce qu’elle est. Mais c’est moi qui ai fait l’effort requis pour la découvrir telle qu’elle est.

La connaissance de la vérité est donc une vertu ascétique.

[MdT encre rouge] reparlé de cette question de mon éveil, mon élan d’amour – et non force, non volonté.

[Lacan] : "Vous regardez la volonté comme un petit déclic, séparé. Quand un désir est bien orienté, la nature suit : c’est cela la volonté. Quand vos désirs seront bien orientés, tout suivra.é

[encre rouge] puis revenue sur nourriture : par amour de Dieu, je sentais que je devais me libérer et réduire au maximum la nourriture ; et par amour de Dieu, je voulais non moins obéir ; et l’obéissance me demandait de ne pas me libérer comme j’en éprouvais le besoin.

[Lacan] : "Pour la nourriture, quand vous prenez un repas, faites-le bien ; préparez-le convenablement, prenez-le dans l’esprit du Créateur. Prenez-le, quand vous en prenez, aux heures convenables, pas n’importe quand. Il ne faudrait pas que vous vous priviez totalement de boisson.

Faites ainsi pour le moment, nous verrons pour la suite.

Ceux qui vous ont commandé ont voulu suivre des règles de prudence, peut-être ne les ont-ils pas appliquées à propos.

Faites, maintenant, ce que je vous dis.

Pour nous, Chartreux, la rectitude est évidemment dans la voie tracée par la règle. C’est un grand avantage de mener une vie toute simple comme la nôtre, où ces embarras, ces intrigues et ces ambitions qui troublent le cœur des gens du monde n’ont pas de place. Notre vie est comme le pain azyme, tout pur et tout blanc, que le prêtre va consacrer. Un Chartreux qui fait simplement son devoir est tout prêt pour cette offrande et cette consécration.

La deuxième condition est la solitude du cœur. Notre cœur est un temple plus grand que celui de Jérusalem. Nous devons être seuls dans ce temple avec Dieu et la Sainte Vierge : car celle-ci ne trouble pas la solitude avec Dieu, mais elle l’assure. Il faut qu’il y règne un grand silence et un grand calme : point de bruit, nulle discussion surtout. [...] Non seulement notre cœur ne doit pas être occupé par le souci des autres, mais il ne faut pas qu’il le soit par le souci de nous-mêmes.

Assurément, nous devons regretter nos péchés, et surtout faire tout notre possible pour devenir chaque jour meilleurs, mais la pensée de nos imperfections ne doit nullement nous préoccuper : c’est à Dieu que nous devons penser, et non pas à nous-mêmes. Nous féliciter d’être ceci, nous inquiéter d’être cela : si longtemps que de telles choses nous occupent, Marie ne peut exercer en nous son sacerdoce virginal.

La solitude du cœur ainsi comprise est toute proche de l’abandon, troisième condition pour que l’âme devienne une offrande agréable à Dieu dans les mains de Marie. Il nous faut faire à celle-ci le don de nos soucis, nous en remettre à elle pour toute chose, atteindre l’insouciance de l’enfant.