Je vous le redis, pour une mère seule, la façon d’élever ses enfants, c’est d’abord de leur délivrer la vérité sur leur conception : le sens de leur vie s’y enracine ; puis, à partir de leur plus jeune âge, de les référer à des adultes des deux sexes en face desquels, elle-même, situe sa propre façon de vivre, tout en incitant ses fils et filles à opter, eux, selon leurs affinités naturelles parmi ceux qu’ils rencontrent : il importe qu’ils aient des exemples ailleurs que dans un cercle familial rendu d’autant plus étroit qu’il n’y a pas ou plus de père.

Ce serait d’ailleurs la même chose si, la mère étant partie ou défunte, le père restait seul pour élever ses enfants.

Le père symbolique, c’est le nom du père. C’est l’élément médiateur essentiel du monde symbolique et de sa structuration. Il est nécessaire à ce sevrage, plus essentiel que le sevrage primitif, par quoi l’enfant sort de son pur et simple couplage avec la toute-puissance maternelle. Le nom du père est essentiel à toute articulation de langage humain, et c’est la raison pour laquelle l’Ecclésiaste dit – L’insensé a dit dans son cœur : il n’y a pas de Dieu.

Pourquoi le dit-il en son cœur ? Parce qu’il ne peut le dire en sa bouche. D’autre part, il est à proprement parler insensé de dire dans son cœur qu’il n’y a pas de Dieu, tout simplement parce qu’il est insensé de dire une chose qui est contradictoire avec l’articulation même du langage.

Il ne faut pas que la mère remplace le père ?

Ce n’est pas qu’il ne faut pas, elle ne peut pas. Tant pour les filles que pour les garçons, des substituts masculins tutélaires et chastes sont nécessaires. Une mère seule n’est plus femme. Dans les meilleurs cas, elle est comme "neutre". Elle peut être responsable sur le plan juridique, responsable sur le plan de l’éducation morale, mais elle ne peut pas répondre à tout – et surtout pas à ce qui est affectif, sensible et émotionnel, en particulier chez un garçon. […] De même, une fille qui n’a jamais connu d’homme avec sa mère ne peut pas en confiance lui parler de ses émois pour les garçons. Elle sent sa mère frustrée. Et si elle lui parle, c’est qu’elle est encore petite fille sous la dépendance prudentielle d’une mère qu’elle prend plutôt pour une grande sœur orpheline.

[…] il [Freud] nous dit que la fille, comme le garçon, d’abord désire la mère. 

Disons les choses comme elles sont écrites : il n’y a qu’une seule façon de désirer, la fille se croit d’abord pourvue d’un phallus, comme elle croit aussi sa mère pourvue d’un phallus. Et c’est ce que cela veut dire que l’évolution naturelle des pulsions : 

– fait que, de transfert en transfert à travers les phases instinctuelles, c’est à quelque chose qui a la forme du sein par l’intermédiaire d’un certain nombre d’autres formes 

– aboutit à ce fantasme phallique par où, en fin de compte, c’est en position masculine que la fille se présente par rapport à la mère et que quelque chose de complexe, de plus complexe pour elle que pour le garçon, doit intervenir pour qu’elle reconnaisse sa position féminine.

Elle est supposée, mais par rien qui soit dans le principe, elle est supposée, dans l’articulation de FREUD, manquer au départ cette reconnaissance de la position féminine. 

La petite fille [...] n’a pas à redouter de perdre son pénis, mais elle réagit au fait de n’en pas avoir été pourvue. Dès le début, elle envie le garçon et l’on peut dire que toute son évolution s’effectue sous le signe de cette envie du pénis. Elle s’efforce d’abord vainement de rivaliser avec le garçon, puis avec plus de succès, tente de trouver une compensation à son manque et ses efforts peuvent aboutir à lui faire adopter une attitude féminine normale. Quand, au cours de la phase phallique, elle cherche, comme le petit garçon, à se procurer des sensations voluptueuses en excitant ses organes génitaux, elle ne parvient pas toujours à obtenir une satisfaction suffisante et étend alors à toute sa personne le sentiment d’infériorité qu’a suscité chez elle la possession d’un pénis rabougri. En règle générale, cherchant à fuir tout ce qui lui rappelle la supériorité de son frère ou de ses camarades masculins, elle ne tarde pas à renoncer aux pratiques masturbatoires et se détourne alors tout à fait de la sexualité.

Dans une œuvre, comme dans toute production en paroles, il y a deux plans :

– il y a ce qu’elle dit, ce qu’elle formule dans son discours comme tel,

– et ce qu’elle veut dire, parce que dans leur sens, séparant le "veut" et le "dire", il y a son intention.

Et puis il semble que nous ne serions pas analystes, tel que j’essaye de faire entendre les choses ici, si nous ne savions pas qu’elle en dit quelquefois un petit peu plus au-delà. C’est même d’habitude en cela que consiste notre approche : c’est de voir ce qu’elle dit au-delà de ce qu’elle veut dire. L’œuvre de Mélanie KLEIN dit des choses qui ont d’ailleurs toute leur importance, qui ont quelquefois d’ailleurs - rien que par leur texte - leur contradiction interne, de ce seul fait qu’elles peuvent être sujettes à certaines critiques qui ont été faites.

Puis il y a aussi ce qu’elle dit sans vouloir le dire. Et une des choses les plus frappantes à cet endroit, c’est que cette femme qui nous a apporté des vues si profondes, si éclairantes sur ce qui se passe, non seulement dans le temps pré-œdipien, mais sur les enfants qu’elle examine, qu’elle analyse à une étape présumée pré-œdipienne, […] il est tout à fait frappant que ce soit dans la mesure même où elle remonte plus au temps de l’histoire prétendue pré-œdipienne qu’elle y voit toujours et tout le temps une permanence de la rogation œdipienne.