Réfléchir aux articulations existant entre une culture donnée et la forme d’expression prise, dans cette culture, par le paranormal, et plus particulièrement par les phénomènes dits paranormaux, telle peut être l’ambition d’une anthropologie du paranormal.

Et après cela, et aussi pour chaque mot, il devrait y avoir des phrases qui montrent les méandres des significations - la façon dont presque chaque mot glisse à sa manière argentée et poissonneuse, tissant dans tous les sens, ajoutant des subtilités de nuance à lui-même, puis peut-être les perdant selon l'humeur du public.

[L’EMI] peut se produire pendant […] une période de mort clinique, mais aussi pendant une maladie grave ou sans cause médicale apparente. L’expérience provoque presque toujours des changements essentiels et durables dans l’attitude du sujet par rapport à la vie et met fin à sa peur de la mort. L’expérience étant hautement subjective […], ce sont des facteurs individuels, culturels et religieux qui déterminent la manière dont elle est décrite et interprétée.

En 1986, les chercheurs Satwant Pasricha et Ian Stevenson, ont documentés 16 cas d'expériences de mort imminente indiennes dans le Journal de la Société américaine pour la Recherche Psychique (77, 1 15-135).

Leurs petits échantillons de NDE indiennes et américaines se ressemblent à certains égards, mais diffèrent pour d'autres.

Les sujets de l'Inde ne signalent pas voir leur propre corps physique au cours de l'expérience de mort imminente, au contraire des sujets américains. Les expérienceurs indiens déclarent fréquemment être envoyés vers le royaume de la mort par des fonctionnaires qui découvrent alors qu'une erreur d'aiguillage a été commise avant de les renvoyer vers une "re-vie" alors que les sujets américains qui racontent pourquoi ils sont revenus mentionnent soit des rencontres avec un ou plusieurs membres décédés de leur famille, qui recommande un retour, soit qu'ils sont revenus à cause de liens d'amour et de devoir vis à vis de personnes vivantes. Ou encore parce qu'"on" leur a dit que ce n'était pas le temps de mourir.

Les expériences de mort imminente (EMI) sont importantes pour les médecins pour trois raisons. Premièrement, les E.M.I. entraînent des changements profonds et durables dans les croyances, les attitudes et les valeurs. Deuxièmement, elles peuvent être confondues avec des états psychopathologiques, alors qu'elles ont des séquelles profondément différentes nécessitant des approches thérapeutiques distinctes.  Troisièmement, la clarification de leurs mécanismes pourrait améliorer notre compréhension de la conscience et de sa relation avec le fonctionnement cérébral.  L'un des problèmes de la recherche sur les EMI est que, à quelques exceptions notables près, presque toutes les études sur les EMI ont été rétrospectives, ce qui soulève la question de la fiabilité des souvenirs des personnes ayant vécu une EMI. Les souvenirs autobiographiques sont sujets à des distorsions au fil des années, et les souvenirs d'événements inhabituels ou traumatiques peuvent être particulièrement peu fiables en raison d'influences émotionnelles. Cependant, les souvenirs d'EMI sont vécus comme " plus réels " que les souvenirs d'autres événements, et il a été démontré que les souvenirs d'EMI restent inchangés sur une période de 20 ans.

MODÈLES EXPLICATIFS

Les études sur les personnes ayant vécu une EMI ont montré qu'elles sont collectivement des individus psychologiquement sains qui ne diffèrent pas des groupes de comparaison en termes d'âge, Le sexe, l'origine ethnique, la religion, la religiosité, la santé mentale, l'intelligence, le névrosisme, l'extraversion, l'anxiété (trait et situation) ou les scores pertinents au test de Rorschach sont autant de facteurs pouvant influencer les expériences de mort imminente. Une hypothèse plausible postule que ces expériences sont des produits de l'imagination, construits à partir des attentes personnelles et culturelles d'un individu, afin de se protéger de la menace de la mort. La comparaison des récits d'EMI dans différentes cultures suggère que les croyances antérieures ont une certaine influence sur le type d'expérience rapportée après une expérience de mort imminente. Cependant, les individus rapportent souvent des expériences qui contredisent leurs attentes religieuses et personnelles spécifiques concernant la mort ; les personnes n'ayant aucune connaissance préalable des EMI décrivent des expériences similaires à celles qui connaissent bien le phénomène, et les connaissances antérieures des individus sur les EMI ne semblent pas influencer les détails de leurs propres expériences. 

Un masque peut en cacher un autre... Le désir d'être reconnu par les autres est inséparable de l'être humain. Selon Hegel, cette reconnaissance est tellement essentielle que chacun est disposé pour l'obtenir à risquer sa propre vie. Il ne s'agit pas simplement, en effet, de satisfaction ou d'amour-propre : il faut plutôt dire que c'est seulement à travers la reconnaissance des autres que l'homme peut se constituer comme personne.

Persona signifiait à l'origine "masque" et c'est à travers le masque que l'individu acquiert un rôle et une identité sociale. Ainsi, à Rome, tout individu était identifié par un nom qui exprimait son appartenance à une gens, à une lignée, mais celle-ci, à son tour, se trouvait définie par le masque en cire de l'aïeul que chaque famille patricienne conservait dans l'atrium de sa demeure. De là à faire de la personne la "personnalité" qui définit la place de l'individu dans les drames et les rites de la vie sociale, il n'y a qu'un pas et persona a fini par indiquer la capacité juridique et la dignité politique de l'homme libre. Quant à l'esclave, tout comme il n'avait pas d'aïeux, ni de masque, ni de nom, il ne pouvait pas davantage avoir une "personne", une capacité juridique (servus non habet personam). La lutte pour la reconnaissance est donc, à chaque fois, une lutte pour le masque, mais ce masque coïncide avec la "personnalité" que la société reconnaît à chaque individu (ou avec le "personnage" qu'elle fait de lui avec sa connivence plus ou moins réticente).

Il n'est donc pas étonnant que la reconnaissance des personnes ait été pendant des millénaires la possession la plus jalouse et la plus significative. Si les autres êtres humains sont importants et nécessaires, c'est avant tout parce qu'ils peuvent me reconnaître. Le pouvoir lui-même, la gloire, les richesses, tout ce à quoi "les autres" semblent être si sensibles n'a de sens, en dernière analyse, qu'en vue de cette reconnaissance de l'identité personnelle. On peut bien, comme aimait à le faire, selon les récits, le calife de Bagdad Harun al-Rashid, se promener incognito par les rues de la ville et s'habiller comme un mendiant ; mais s'il n'y avait jamais un moment où le nom, la gloire, les richesses et le pouvoir étaient reconnus comme "miens", si, comme certains saints invitent à le faire, je passais toute ma vie dans la non-reconnaissance, alors mon identité personnelle serait perdue à tout jamais.