chair-esprit

On peut avoir des faits sans réflexion mais pas de réflexion sans faits.

Auteur: Dewey John

Info:

[ réalité ] [ idée ] [ source ] [ chiasme ] [ causes-effets ]

priméité

La phrase, récurrente dans 'Hamlet' : "I humbly thank you", le plus souvent traduite selon les habitudes grammaticales du français par "Je vous remercie humblement", est à la fois moins exacte et moins théâtrale que "Humblement je vous remercie", tout aussi naturelle, mais porteuse de jeu, appelant l'inclination du buste. Shakespeare écrit pour la scène, et le spectateur, emporté par le mouvement précipité de la parole et de l'action, est plus sensible aux formes qu'au contenu. La perception des rythmes et des sons prime la saisie intellectuelle ; ou plutôt, la seconde ne s'effectue qu'à travers la première.

Auteur: Déprats Jean-Michel

Info:

[ contextualisation ] [ réalité source ] [ transposition linguistique ] [ théâtre ]

vocabulaire

Le but de tout signe est d'exprimer le "fait", et en se joignant à d'autres signes, d'approcher au mieux la détermination d'une interprétation qui serait la vérité parfaite, la vérité absolue, et comme telle (au moins, nous pouvons utiliser ce langage) serait l'Univers même. Aristote tâtonne vers une conception de la perfection, ou entéléchie, qu'il ne parvient jamais à rendre claire. Nous pouvons adopter le mot pour signifier le fait même, c'est-à-dire le signe idéal qui devrait être tout à fait parfait, et donc identique, - dans l'identité qu'un signe peut avoir, - avec la matière même désignée unie avec la forme même qu'elle signifie. L'entéléchie de l'Univers de l'être, donc, l'Univers en tant que fait, sera cet Univers dans son aspect en tant que signe, la "Vérité" de l'être. La " Vérité ", le fait qui n'est pas abstrait mais complet, est l'interprète ultime de chaque signe.

Auteur: Peirce Charles Sanders

Info: New Elements (Kaina stoiceia). MS [R] 517. (1904 [c.])

[ unicité ] [ présent ] [ réalité ] [ secondéité source ] [ miroir ]

dualité cosmique

D’après les philosophes de l’Inde, l’univers tout entier est composé de deux substances. L’une est l’âkâsha* ; c’est l’existence omniprésente, qui imprègne tout. Tout ce qui a forme, tout ce qui est le produit d’une combinaison provient de cet âkâsha. C’est l’âkâsha qui devient l’air, qui devient les liquides, qui devient les solides ; c’est l’âkâsha qui devient le soleil, la terre, la lune, les étoiles, les comètes ; c’est l’âkâsha qui devient le corps humain, le corps des animaux, les plantes, toutes les formes que nous voyons, tout ce qui peut tomber sous nos sens, tout ce qui existe. Il ne peut pas être perçu, il est si subtil qu’il échappe à toute perception ordinaire ; on ne peut le voir que lorsqu’il s’est épaissi, lorsqu’il a pris forme. Au début de la création, il n’existe que lui ; à la fin du cycle, les solides, les liquides et les gaz se fondent tous à nouveau en l’âkâsha, et la création suivante proviendra de même de cet âkâsha.

Quelle est la force qui, de cet âkâsha, confectionne l’univers ? La puissance de prâna. Tout comme l’âkâsha est la substance infinie et omniprésente de cet univers, de même le prâna est la force infinie et omniprésente qui s’y manifeste

Auteur: Vivekânanda Swâmi

Info: Les Yogas pratiques, Albin Michel, 1988, p. 373. *Est vu dans la tradition comme le cinquième élément, celui qui constitue la substance physique, substrat qui a la qualité du son

[ source de vie ] [ réalités vibratoires ] [ définitions ]