Une rencontre, c'est quelque chose de décisif, une porte, une fracture, un instant qui marque le temps et crée un avant et un après.

Un schlemihl* est un schlemihl. Que peut-on "y faire" ? Que peut-on faire de soi-même ? On atteint un point, et Profane savait qu'il l'avait atteint, où on sait tout ce qu'on peut ou ne peut pas faire. Mais de temps en temps, il avait des crises d'optimisme aigu.  

Vers la fin de l'été, j'ai surpris une conversation qui m'a tiré de ma bienheureuse ignorance. Lorsqu'on est enfant, on pense rarement à l'avenir. C'est cette innocence qui nous autorise à nous amuser, plaisir refusé à la plupart des adultes. Le jour où l'on pense à l'avenir est celui où l'on abandonne l'enfance.

Mais au moment de la transition, vos guides, vos anges gardiens, les personnes que vous avez aimées et qui sont passées avant vous, seront là pour vous aider. Nous l'avons vérifié sans l'ombre d'un doute, et je le dis en tant que scientifique. Il y aura toujours quelqu'un pour vous aider dans cette transition.

Le montage commence quand on ne sait pas comment on passe d'un plan à l'autre. L'ellipse - on coupe un peu dans le temps et le spectateur est censé comprendre ce qu'on a coupé - ce n'est pas encore vraiment du montage. Pour arriver au montage, il faut couper encore plus - qu'on ne sache pas pourquoi on passe d'un plan à l'autre. Alors, on obtient une certaine logique, la poésie.

L'expérience mystique du prophète ou du philosophe ne peut s'effectuer que par la présence de l'Ange, son guide. Elle est le résultat d'une pédagogie angélique qui, par la rencontre avec l'Ange, provoque l'Individuation. Ce guide intérieur peut revêtir des Noms différents et variés, comme l'Archange Gabriel, l'Archange empourprée, le Maître invisible, la Nature Parfaite (Sohrawardî et la tradition hermétiste); le Partenaire Céleste (selon la tradition gnostique); le Jumeau Céleste (Mâni), Havy ibn Yaqzân (Avicenne).

Quand les possibilités de choix sont larges au point de nuire à l'utilité commune, les hommes n'ont pas la jouissance de la liberté. Car il leur faut, soit avoir recours au refuge de l'irresponsabilité, de la puérilité, de l'indifférence, refuge où ils ne peuvent trouver que l'ennui, soit se sentir accablés de responsabilité en toute circonstance par la crainte de nuire à autrui. En pareil cas les hommes, croyant à tort qu'ils possèdent la liberté et sentant qu'ils n'en jouissent pas, en arrivent à penser que la liberté n'est pas un bien.

Mais dans le rêve persan, Pauli se rend compte que cette "deuxième dimension" n'est pas uniquement la tentative d'un physicien théorique d'apporter du combustible aux feux intellectuels - pour aller au-delà de la mécanique quantique vers une nouvelle physique plus large qui inclut le psychisme - mais qu'elle est une dimension cachée qui apparaît comme un être. Cet être dit à Pauli qu'il connaît les rouages ​​secrets de la nature, mais qu'il est incapable de comprendre le langage difficile de la mécanique quantique. Il dit aussi à Pauli que ce dernier ne comprendrait pas sa langue. Mais cet "être" veut être admis à l'université. Il ressent le besoin d'entrer dans le dialogue de la physique moderne, peut-être pour apprendre son langage afin de révéler ses secrets aux médecins. Il fait pression sur Pauli. Cet être est l'esprit de la matière et la dimension cachée que Pauli cherchait.

La monade de Leibniz est bien intéressante, très utile aussi en tant que concept métaphysique totalisant.

Reste que sa propriété de perception - univers et miroir de l'univers - permet de distinguer deux types de monades : les premières, dénommées "entéléchies" ou "monades brutes", sont réduites à la perception et à l’appétit ; les secondes, nommées "âmes" ou "monades spirituelles", joignent la mémoire à la perception, si bien qu’elles possèdent "la connaissance des vérités nécessaires et éternelles […] qui fait avoir la raison et les sciences" (Monadologie). Cette combinaison signifie plus profondément que les "âmes" sont capables d’avoir conscience de leur perception, quand les "monades brutes" perçoivent sans avoir conscience de le faire.

N'étant pas spécialiste de la chose monadologique j'ai cette interrogation, proche de la problématique organique vs organique. 

- A partir de quand émerge une monade spirituelle ? 

Un peu comme si je demandais : où se situe la frontière entre l'abiotique et le biotique ?

Bonjour, j'ai cette interrogation.

Comment peut-il n'y avoir aucun commencement ? Tout a un début. Je n'arrive vraiment pas à comprendre, même si je le veux. En savez-vous plus sur le sujet ?



"Nous avons tant besoin de savoir ce que c'est que de devenir complet. Pouvez-vous le dire ?"

'Nous le savons bien. On peut le dire avec vos mots.

Il n'y a pas de début, il n'y a pas de fin,

Il n'y a que le changement.

Il n'y a pas de professeur, il n'y a pas d'étudiant,

Il n'y a que le souvenir.

Il n'y a pas de bien, il n'y a pas de mal,

Il n'y a que l'expression.

Il n'y a pas d'union, il n'y a pas de partage,

Il n'y a qu'un.

Il n'y a pas de joie, il n'y a pas de tristesse,

Il n'y a que l'amour.

Il n'y a pas de plus grand, il n'y a pas de plus petit,

Il n'y a que l'équilibre.

Il n'y a pas de stase, il n'y a pas d'entropie,

Il n'y a que le mouvement.

Il n'y a pas d'éveil, il n'y a pas de sommeil,

Il n'y a que l'être.

Il n'y a pas de limite, il n'y a pas de chance,

Il n'y a qu'un plan.

C'est ce que nous savons être."

Merci. Je l'accepte."



Sally Angela Wolf répond : 

Oui, il y eut un commencement, mais il risque de ne pas pouvoir exister techniquement dans une ligne temporelle qui a été conçue comme une boucle.