mythologie

[…] Manu signifie homme et correspond à bien des égards à l’Anthropos hellénistique. Il est le père de l’humanité. Il descend directement de la divinité (de Svavambhu, l’Etant-soi, c’est-à-dire Brahma). Il est un homme-dieu, assimilé à Prajapati, le seigneur de toute la création, et également à Brahma, l’âme la plus élevée. Dans le Rig-Veda, il est nommé "Père Manu" et on dit qu’avec sa fille il a engendré l’humanité. Il est le fondateur de l’ordre social et moral, le premier sacrificateur et le premier prêtre. Il transmit la doctrine des Upanishad aux hommes. Fait particulièrement intéressant, il descend aussi de l’androgyne Viraj. Le Shatapatha-Brahmana l’associe à un taureau auquel incombait la tâche d’anéantir les Asuras et les Rakshas (démons hostiles aux dieux). Enfin, Manou est aussi un père de la médecine. Selon la tradition bouddhiste, Manu est le Seigneur de l’âge d’or.

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Psychologie et alchimie", éd. Buchet-Chastel, 2014, trad. par Henry Pernet et Roland Cahen, pages 611-612

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cosmogonie

Pour comprendre aussi complètement que possible ce dont il s’agit, il convient de se reporter avant tout à la tradition vêdique, qui est plus particulièrement explicite à cet égard : suivant celle-ci, en effet, "ce qui est épars", ce sont les membres du Purusha primordial qui fut divisé au premier sacrifice accompli par les Dêvas au commencement, et dont naquirent, par cette division même, tous les êtres manifestés. Il est évident que c’est là une description symbolique du passage de l’unité à la multiplicité, sans lequel il ne saurait effectivement y avoir aucune manifestation ; et l’on peut déjà se rendre compte par là que le "rassemblement de ce qui est épars", ou la reconstitution du Purusha tel qu’il était "avant le commencement", s’il est permis de s’exprimer ainsi, c’est-à-dire dans l’état non manifesté, n’est pas autre chose que le retour à l’unité principielle. Ce Purusha est identique à Prajâpati, le "Seigneur des êtres produits", ceux-ci étant tous issus de lui-même et étant par conséquent regardés en un certain sens comme sa "progéniture" ; il est aussi Vishwakarma, c’est-à-dire le "Grand Architecte de l’Univers", et, en tant que Vishwakarma, c’est lui-même qui accomplit le sacrifice en même temps qu’il en est la victime ; et, si l’on dit qu’il est sacrifié par les Dêvas, cela ne fait aucune différence en réalité, car les Dêvas ne sont en somme rien d’autre que les "puissances" qu’il porte en lui-même.

Auteur: Guénon René

Info: Dans "Symboles de la science sacrée", pages 283-284

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