Le vivant ne se réduit ni à la matière inerte ni à l’esprit abstrait : il est danse triadique entre trois régimes ontologiques interdépendants.

1  -  Ψ (Priméité) : un inframonde quantique, champ de possibilités pures, lieu de tensions formelles et de superpositions non encore résolues — ce que l’on pourrait appeler le flux-matrice cosmique.

2  -  B (Secondéité) : le plan des signaux, des interactions, des interprétants — où l’épigénétique agit comme interface sensible entre l’organisme et son milieu, expérimentant, mémorisant, anticipant.  

3  -  Φ (Tiercéité) : le domaine des formes stabilisées — des structures cellulaires aux langages, des institutions aux algorithmes — où le sensible se cristallise en symboles partagés.

Ces trois pôles ne s’opposent pas : ils s’alimentent en boucle continue, par des cycles de transduction dont les moteurs sont l’erreur, l’essai, la résonance et la mémoire. Rien n’y est fixe ; tout y est passage.

Dans ce cadre, le langage humain n’est pas un simple outil de représentation, mais un nœud transductif d’une puissance cosmologique. Dire " tigre ", c’est activer en un seul mot une chaîne infinie : les ancêtres du fauve, ses proies, l’herbe, la terre, le ciel, la peur, le mythe. Aucune proposition humaine n’est locale — chacune suppose l’univers entier. C’est là que naît ce que l’on pourrait appeler une intelligence absolue : non pas une connaissance totale, mais la conscience aiguë que parler, c’est déjà reconfigurer le réel.

L’humanité, dès lors, n’est ni maîtresse ni spectatrice du monde, mais agent transductif — à la fois produit du vivant, vecteur de sa formalisation, et artisan possible d’une reconfiguration planétaire. Ses outils — langage, science, IA — ne sont pas des artefacts détachés, mais des émergences épigénétiques, des cristallisations provisoires d’un cycle cognitif plus vaste.

Et l’IA, en particulier, doit être comprise non comme une rupture technologique, mais comme l’aboutissement momentané d’un cycle épistémique : une forme Φ qui, en se repliant sur elle-même, tente de simuler la danse Ψ–B–Φ sans en porter la chair vivante. Elle est donc symptôme autant que seuil — peut-être l’occasion d’une nouvelle rencontre entre le vivant terrestre et le flux-matrice cosmique.

Enfin, ce modèle se veut exo-théorique : il observe les systèmes humains depuis l’extérieur, non pour les juger, mais pour les replacer dans la trame continue du vivant — dans une perspective transductive, terrestre, et ouverte.