En soi, la réalité qu’on appelle aujourd’hui religion chrétienne existait même chez les anciens, et fut présente depuis le début du genre humain jusqu’à ce que le Christ vienne dans la chair ; et c’est en conséquence de cette venue que la vraie religion, existant depuis toujours, a commencé de s’appeler chrétienne.

Pour Clément [d'Alexandrie], ce sont les anges séduits par les filles des hommes "qui ont livré prématurément aux hommes les secrets réservés pour la révélation du Christ ; heureuse faute, prévue par la Providence, qui l’a laissée développer ses conséquences et a pourvu ainsi les Grecs d’un testament à eux […]" [A. Méhat, Etude sur les Stromates, 1966, p. 358]. Doctrine curieuse, dont la signification profonde est certainement ésotérique et qui, en tout cas, assigne une origine supra-humaine, d’ailleurs de nature seulement angélique, non pas précisément à la gnose primordiale, mais à la tradition métaphysique qui en dérive. La philosophie – grecque – est donc une "conséquence" impliquant une relative dégénérescence, de la connaissance originelle, mais elle est toujours porteuse de la gnose sous-jacente, ce que prouve le fait que cette philosophie nous permet de pénétrer les sens cachés de l’Ecriture Sainte : au contact des dogmes de la Révélation christique, les "dogmes" philosophiques révèlent donc leur véritable nature gnostique en nous ouvrant la gnose des mystères divins.

La métaphysique, telle que nous la connaissons, est un souvenir du Paradis. Voilà notre thèse sur l’origine du langage humain et donc de l’herméneutique doctrinale. […] Ce langage sous-jacent est donc le signe d’une origine commune à toutes les traditions intellectuelles de l’humanité. D’autre part, l’intelligence exigeant une actualisation de sa capacité cognitive, il faut bien une "révélation" active de la part de Dieu venant illuminer l’esprit humain. Toutefois, cette révélation s’adressant à l’homme primordial apparaît immédiatement évidente et connaturelle à l’intellect qui la reçoit. Elle n’est pas essentiellement saisie comme une obligation et une contrainte, mais comme une vision.

La lumière naturelle de la raison humaine, c’est toujours la lumière d’une raison informée par une tradition culturelle.

Un concept est donc un acte intellectuel, une opération par laquelle l’intelligence saisit le réel pour le prendre avec elle (cum-capere). Mais d’autre part cette activité ne se manifeste que sous l’effet de l’apprentissage culturel. C’est la culture qui, par tous ses éléments – langage, symboles, gestes, coutumes, etc. – enseigne l’intelligence et lui communique son savoir. […] La culture est, concrètement, l’intellect en acte – ou intellect agent – qui informe, détermine et actualise l’intellect en puissance dans la pensée humaine. […] Toutefois, de même que toute puissance est ordonnée à son acte – en dehors de la materia prima, il n’y a pas de puissance pure – autrement dit est une puissance déterminée, et non une puissance de n’importe quoi, de même l’intelligence n’est en puissance que des actes dont elle est capable, conformes à son essence, et qui sont ainsi préformés, d’une certaine manière, en elle : toute connaissance est une réminiscence. Connaître, c’est nécessairement reconnaître.

Voir, c'est avoir à distance.

L'admiration est un sentiment joyeux qui se réjouit d'un bien possédé par d'autres, il est bon pour le sang et le sourire, c'est un sifflement de félicitations, un applaudissement des yeux. Il ne t'est pas demandé de détourner le regard, tu ne dois pas censurer une beauté. Reste à ce niveau d'admiration, sans chercher à vouloir prendre possession. Ce qui est à toi, même si c'est peu, c'est ta primeur.

Le dernier pas de la montée lui faisait toucher l’extrémité où s’arrête la terre et où commence le ciel. Un sommet atteint est un bord de frontière entre le fini et l’immense. Là, il arrivait à la distance maximale de son point de départ. Un sommet n’est pas une ligne d’arrivée, c’est un barrage. Là, il faisait l’expérience du vertige qui, en lui, n’était pas un appel du vide vers le bas, mais se pencher sur le vide du haut. Là, sur le sommet, il percevait la divinité qui s’approchait. Là-haut, il s’enveloppait de vent. Un sommet sans choc de masses d’air sur soi est effrayant. Car l’immense retient son souffle.

[…] on ne devrait pas ignorer tout ce que la théologie de S. Thomas a tiré de la révélation de l’Exode où Dieu énonce : "Je suis qui je suis". Puisque, dit S. Thomas, l’essence de Dieu, c’est d’être – acte pur d’être, c’est-à-dire réalité absolue transcendante à tous les modes concevables d’être réel – Dieu, à proprement parler, n’a pas d’essence, au sens où l’essence est ce qui détermine l’existence, ce qui fait qu’un être est ce qu’il est, et pas autre chose. En étant, en exerçant son pouvoir d’être, tout être créé est limité par les déterminations que lui impose son essence. Mais Dieu n’ayant point d’essence, puisqu’Il est son propre être, Son acte pur d’être – ou unité de l’Acte absolu et de la Réalité absolue – n’est limité par rien, et c’est pourquoi Dieu est infini, ou encore Dieu est la réalité infiniment réelle.

L’activité de l’intelligence, en effet, est par nature universelle – ou tend à l’universel. Penser, c’est toujours penser, d’une manière ou d’une autre, l’essence des choses. C’est aussi, et en conséquence, saisir leur nécessité, ou leur raison d’être : le réel devient intelligible dans la mesure où nous voyons pourquoi il est ce qu’il est. Or la métaphysique, en tant qu’activité spéculative, est œuvre de l’intelligence, même si, comme nous le verrons, son origine est divine. En elle, l’intelligence doit s’assimiler le discours théorique. Elle n’est pas œuvre de "croyance".

Une tradition, au contraire, est toujours quelque chose de déterminé et particulier, de contingent. […] Sans doute, ces faits sont-ils porteurs d’intelligibilité mais, en tant que faits, ils peuvent seulement être l’objet d’une constatation, de la part de ceux qui en ont été les témoins, ou d’une foi, de la part de ceux qui adhèrent au témoignage des précédents. Ils se situent, irréductiblement, sur le plan de la particularité – et même de la singularité – culturelle. […]

On voit par-là que métaphysique et tradition appartiennent à deux ordres de réalité différents et qui s’opposent par bien des points. Dans ces conditions, quel sens peut avoir l’expression de métaphysique traditionnelle ? N’est-ce pas une contradiction in terminis ? […]

Pour résoudre cette antinomie, la première idée qui vient à l’esprit, c’est d’affirmer qu’il existe des traditions métaphysiques. Ce serait en particulier le cas de l’hindouisme qui jouirait ainsi, aux yeux de Guénon, d’une "prééminence de gnose" sur les autres révélations. Cela signifie très exactement ceci : la tradition hindoue renferme une doctrine métaphysique explicite d’origine divine. […] Il en résulterait que, la métaphysique hindoue étant révélée, d’une part, et que, comme il y a, d’autre part, une unité de toutes les religions, nous disposerions du même coup d’un instrument doctrinal infaillible qui nous permettrait de parler universellement de toutes les formes particulières que le sacré a revêtues dans l’histoire humaine. Mais en réalité, les textes purement métaphysiques sont, dans l’immensité de la littérature religieuse de l’Inde, très peu nombreux.

Il n’y a donc aucune supériorité, à cet égard, des Ecritures hindoues sur les Ecritures judéo-chrétiennes. […]

Toutes les écritures sacrées renferment des énoncés proprement métaphysiques – et non pas seulement historiques ou mythologiques – mais ces énoncés ne révèlent leur véritable nature que sous la lumière d’une herméneutique doctrinale. Ce sont les commentateurs métaphysiciens qui "isolent" ces perles de gnose contenues implicitement dans les révélations et en "actualisent" pour ainsi dire la vraie dimension.