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archétype total

Le Soi* est comparable à un cercle qui n’a pas de circonférence. Il est donc Sunyata, le Vide. Mais il est aussi le centre d’un tel cercle, situé partout et en tout point de ce cercle. Le Soi est ce point d’absolue subjectivité qui peut donner un sens d’immobilité et de placidité, mais comme ce point peut se déplacer en tout lieu, à l’infini, selon notre vouloir, il n’est en réalité en nul point. Le point est cercle et le cercle est point. […]
Si le Soi se meut du zéro à l’infini et de l’infini au zéro, il ne peut être un objet d’étude scientifique. En tant qu’absolue subjectivité, il déjoue tous nos efforts de localisation objective. Évasif, insaisissable, il ne peut être d’aucune manière expérimenté scientifiquement.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 30. *Selon Jung le Soi est "sujet de la totalité de la psyché, y compris l’inconscient"

[ défini ] [ concept paradoxal ]

 
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pleine conscience

Le Zen est, dans son essence, l’art de voir dans la nature de son être. Il indique la voie de l’esclavage à la liberté. Nous pouvons dire que le Zen libère toutes les énergies accumulées normalement et naturellement en chacun de nous, et qui, dans les circonstances ordinaires, sont contractées et déformées au point de ne pouvoir trouver une voie qui leur permette d’agir. L’objectif du Zen est donc de nous sauver de la paralysie et de la folie. C’est ce que je veux exprimer par cette liberté qui donne libre jeu à toutes les impulsions créatrices et bienfaisantes innées en notre cœur. Généralement, nous restons aveugles à ce fait que nous sommes en possession de toutes les facultés nécessaires pour être heureux et pleins d’amour les uns pour les autres.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Essais sur le bouddhisme Zen, traduction Jean Herbert

[ défini ] [ état de conscience non ordinaire ] [ expansion de soi ]

 
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rapport au travail

L’amour du travail est profondément enraciné dans l’esprit chinois et cela depuis l’Antiquité, si l’on en croit l’histoire du fermier de Tchouang-tseu […]. Ce fermier refusait de se servir du shadouf*, car il ne redoutait pas un surcroît de travail, et cela pour l’amour du travail en lui-même. Ce qui est en désaccord avec l’esprit occidental et, en vérité, avec l’idée moderne qu’il nous faut inventer mille engins de toutes espèces pour économiser le travail. Mais après avoir réussi à s’épargner le travail et avoir acquis tout le loisir désirable pour se consacrer au plaisir ou à n’importe quelle autre forme d’occupation, les peuples modernes s’affairent à découvrir mille raisons pour se plaindre de l’insatisfaction et leur vie et à inventer des armes capables de tuer des milliers d’êtres humains par la simple pression d’un bouton.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 78 - * appareil à bascule servant à puiser de l'eau d'un puits ou d'une source

[ équilibre énergétique ] [ orient-occident ] [ labeur ]

 

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koan

Il y avait jadis une vieille femme qui tenait une maison de thé au pied du mont Tai-chan, où se trouvait un monastère Zen célèbre dans tout l’Empire. A chaque moine voyageur qui lui en demandait le chemin, elle répondait : "Allez tout droit." Si le moine prenait la direction indiquée, elle commentait : "Encore un qui prend la même voie !" Les moines Zen ne savaient trop comment prendre cette remarque.
L’histoire parvint à Joshu qui dit : "Très bien, j’irai voir le genre de femme que c’est." Joshu, arrivé à la maison de thé, demanda à la vieille femme la route du Tai-chan. Elle fit la réponse attendue, et Joshu fit ce que les autres moines avaient fait. Là-dessus, la femme commenta : "Quel excellent moine ! Il prend exactement la même route que les autres." Joshu, revenu dans sa communauté, déclara : "Aujourd’hui je l’ai percée à jour et de fond en comble."

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 82

[ anecdote ] [ deux poids deux mesures ] [ attitude ]

 

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rapport à la nature

L’esprit de ce poème diffère du poème japonais en deux points essentiels. D’abord Tennyson cueille la fleur "racines" et "tout et tout entière". Son sentiment peut être analogue à celui de Basho, mais Basho ne cueille pas la fleur. Il la contemple sans discourir. Une seule particule lui suffit pour exprimer toute l’intensité de son émotion. Tennyson, actif et analytique, arrache la fleur sans se soucier de la plante elle-même qui en mourra. Il lui faut satisfaire sa curiosité par un moyen qui tient de la vivisection. Basho, totalement inactif, se contente de la contempler. […] L’Orient est silence, l’Occident éloquence. Mais le silence de l’Orient est loin d’être le mutisme de qui n’a rien à dire. Il est aussi éloquent que la prolixité occidentale. L’Occident aime à transformer le mot en chair et ce charnel s’exprime, d’une manière parfois outrancière, dans son art et dans sa religion. Ensuite, Tennyson devant la fleur, qui commence sans doute à se flétrir, s’interroge. Basho, peu inquisiteur, se contente de plonger aux sources même de l’existence que lui révèle cette fleur sauvage et par un cri ineffable exprime l’ivresse qu’il en ressent.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", pages 10-11

[ orient-occident ] [ littérature comparée ]

 

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LSD

"J’avais pris ma pilule à onze heures. Une heure et demie plus tard, j’étais assis dans mon cabinet de travail, contemplant attentivement un petit vase en verre. Le vase ne renfermait que trois fleurs - une rose Belle-de-Portugal, largement épanouie, d’un rose-coquillage, avec un soupçon, à la base de chaque pétale, d’une teinte plus chaude, plus enflammée ; un gros oeillet magenta et crème ; et, violet pâle à l’extrémité de sa tige brisée, le bouton fier et héraldique d’un iris. Fortuit et provisoire, le petit bouquet violait toutes les règles du bon goût traditionnel. Au déjeuner, ce matin-là, j’avais été frappé de la dissonance vive de ses couleurs. Mais la question n’était plus là. Je ne regardais plus, à présent, une disposition insolite de fleurs. Je voyais ce qu’Adam avait vu le matin de sa création - le miracle, d’instant en instant, de l’existence dans sa nudité.
"Est-ce agréable ?" demanda quelqu’un. (Pendant cette partie de l’expérience, toutes les conversations étaient enregistrées au moyen d’une machine à dicter, et j’ai pu me rafraîchir la mémoire quant à ce qui a été dit.)
Ni agréable, ni désagréable. "Cela est, sans plus." Istigkeit – n’était-ce pas là le mot dont maître Eckhart aimait à se servir ? Le fait d’être. L’Être de la philosophie platonicienne, – sauf que Platon semble avoir commis l’erreur énorme et grotesque de séparer l’Être du devenir, et de l’identifier avec l’abstraction mathématique de l’idée. Jamais il n’avait pu voir, le pauvre, un bouquet de fleurs brillant de leur propre lumière intérieure, et quasi frémissantes sous la pression de la signification dont elles étaient chargées ; jamais il n’avait pu percevoir que ce que signifiaient d’une façon aussi intense la rose, l’iris et l’oeillet, ce n’était rien de plus, et rien de moins, que ce qu’ils étaient une durée passagère qui était pourtant une vie éternelle, un périr perpétuel qui était en même temps un Être pur, un paquet de détails menus et uniques dans lesquels, par quelque paradoxe ineffable et pourtant évident en soi, se voyait la source divine de toute existence.
Je continuai à regarder les fleurs, et dans leur lumière vivante, il me sembla déceler l’équivalent qualitatif d’une respiration - mais d’une respiration sans retours à un point de départ, sans reflux récurrents, mais seulement une coulée répétée d’une beauté à une beauté rehaussée, d’une profondeur de signification à une autre, toujours de plus en plus intense. Des mots tels que Grâce et que Transfiguration me vinrent à l’esprit, et c’était cela, bien entendu, entre autres, qu’ils représentaient. Mes yeux passèrent de la rose à l’oeillet, et de cette incandescence plumeuse aux banderoles lisses d’améthyste sentimentale qui étaient l’iris. La Vision de Béatitude, Sat Chit Ananda, la Félicité de l’Avoir-Conscience, - pour la première fois je comprenais, non pas au niveau verbal, non pas par des indications rudimentaires ou à distance, mais d’une façon précise et complète, à quoi se rapportaient ces syllabes prodigieuses. Et je me souvins alors d’un passage que j’avais lu dans l’un des essais de Suzuki. "Qu’est-ce que le Corps-Dharma du Buddha ?" (Le Corps-Dharma du Buddha est une autre façon de dire : l’Esprit, l’Être, le Vide, la Divinité.) Cette question est posée dans un monastère Zen, par un novice plein de sérieux et désorienté. Et, avec la prompte incohérence de l’un des Frères Marx, le Maître répond : "La haie au fond du jardin." - "Et l’homme qui se rend compte de cette vérit" demande le novice, d’un ton dubitatif, "qu’est-il, lui, si j’ose poser cette question ?" Groucho lui applique sur les épaules un coup vigoureux de son bâton, et répond : "Un lion aux cheveux d’or."

Ce n’avait été, lorsque je l’avais lu, qu’une absurdité vaguement grosse de quelque sens caché. Maintenant, c’était clair comme le jour, aussi évident qu’un théorème d’Euclide. Bien entendu, le Corps-Dharma du Buddha, c’était la haie au fond du jardin. En même temps, et non moins manifestement, c’était ces fleurs, c’était toute chose qu’il me plaisait – ou plutôt, qu’il plaisait au non-moi béni et délivré pour un instant de mon étreinte étouffante – de regarder. Les livres, par exemple, dont étaient tapissés les murs de mon cabinet. Comme les fleurs, ils luisaient, quand je les regardais, de couleurs plus vives, d’une signification plus profonde. Des livres rouges, semblables à des rubis ; des livres émeraude ; des livres reliés en jade blanche ; des livres d’agate, d’aigue-marine, de topaze jaune ; des livres de lapis-lazuli dont la couleur était si intense, si intrinsèquement pleine de sens, qu’ils me semblaient être sur le point de quitter les rayons pour s’imposer avec plus d’insistance encore à mon attention."

Auteur: Huxley Aldous

Info: Les portes de la perception

[ drogue ] [ spiritualité ]

 
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