Et si, dans la pratique de l’explication, on éprouve tant d’autosatisfaction, c’est parce que la conscience qu’on y a, pour dire les choses ainsi, dans un monologue immédiat avec soi-même, ne jouit que de soi, semble certes, ce faisant mener une autre visée, mais en fait, en réalité, que baguenauder ici et là en la seule compagnie de soi-même.

La matière a sa substance en dehors d'elle; mais l'Esprit est ce qui demeure dans son propre élément et c'est en cela que consiste la liberté, car si je suis dépendant, je me rapporte à autre chose qui n'est pas moi, et je ne puis exister sans cette chose extérieure. Je suis libre quand je suis dans mon propre élément.

Aristote est la source la plus riche. Il a étudié expressément et à fond les philosophes anciens et en a parlé, surtout au début de sa Métaphysique (mais ailleurs aussi), selon l’ordre historique. Il est aussi philosophe qu’érudit ; nous pouvons avoir confiance en lui. Pour la philosophie grecque, il n’y a rien de mieux à faire que connaître le premier livre de sa Métaphysique.

En critiquant négativement, on se donne des airs distingués et on survole dédaigneusement la chose sans y avoir pénétré, c'est-à-dire sans l'avoir saisie elle-même, sans avoir saisi ce qu'il y a de positif en elle. Certes, la critique peut-être fondée, mais il est plus facile de découvrir les défauts que de trouver la substance: la manière dont on critique les oeuvres d'art en est un exemple. Les hommes croient souvent qu'ils en ont fini avec telle chose dès qu'ils en ont trouvé le véritable défaut.

Car bien qu’on ait coutume de dire que ce qui importe pour les gens raisonnables n’est pas le mot, mais la chose elle-même, ceci n’autorise point cependant à désigner une chose par un nom qui ne lui convient pas, car c’est tout à la fois une maladresse et une tromperie, qui consiste à estimer et à faire croire qu’il ne nous manque que le mot juste, tout en se dissimulant que ce qui manque, en fait, c’est la chose, c’est-à-dire le concept. Si ce dernier était bien là, il aurait aussi son mot juste.

Spinoza est un point crucial dans la philosophie moderne. L'alternative est : Spinoza ou pas de philosophie... La pensée doit absolument s'élever au niveau du spinozisme avant de monter plus haut encore. Voulez-vous être philosophes ? Commencez par être spinozistes ; vous ne pouvez rien sans cela. Il faut avant tout se baigner dans cet éther sublime de la substance unique, universelle et impersonnelle, où l'âme se purifie de toute particularité et rejette tout ce qu'elle avait cru vrai jusque-là, tout absolument tout. Il faut être arrivé à cette négation, qui est l'émancipation de l'esprit.

Si, en effet, la connaissance est l’outil qui permet de s’emparer de l’essence absolue, il est immédiatement évident que l’application d’un outil à une chose ne laissera pas celle-ci telle qu’elle est pour soi, mais procédera au contraire sur elle à un façonnage et à une transformation. Ou alors, si la connaissance n’est pas un outil de notre activité, mais, dans une certaine mesure, un medium passif au travers duquel la lumière de la vérité parvient jusqu’à nous, nous ne recevrons pas non plus alors cette vérité telle qu’elle est en soi, mais telle qu’elle est par et dans ce medium.

Or cette tradition n'est pas seulement une ménagère qui se contente de garder fidèlement ce qu'elle a reçu et le transmet sans changement aux successeurs ; elle n'est pas une immobile statue de pierre, mais elle est vivante et grossit comme un fleuve puissant qui s'amplifie à mesure qu'il s'éloigne de sa source. Le contenu de cette tradition, c'est ce qu'a produit le monde intellectuel, et l'Esprit universel ne demeure pas en repos. Sa vie est action. L'action présume une matière existante qui est son objet ; non seulement elle l'amplifie, l'agrandit en y ajoutant de la matière, mais essentiellement elle l'élabore et la transforme.

La physiognomonie* cependant est censée se distinguer d’autres arts médiocres et d’autres disciplines de la pire espèce en ce qu’elle examine l’individualité déterminée dans l’opposition nécessaire d’un intérieur et d’un extérieur, du caractère en tant qu’essence consciente, et de ce même caractère en tant que figure qui est, et réfère ces moments l’un à l’autre tels qu’ils sont référés l’un à l’autre par leur concept et doivent donc constituer le contenu d’une loi. Tandis que dans l’astrologie, la chiromancie et autres sciences du même genre, il n’y a semble-t-il que de l’extérieur référé à de l’extérieur, on met en relation n’importe quoi à quelque chose qui lui est étranger.

Le mot allemand Aufhebung, dans ma philosophie, unifie deux sens contradictoires — la conservation et la suppression — ce qui est un signe du génie spéculatif de la langue allemande, car cela exprime la façon par laquelle le processus dialectique englobe et dépasse les oppositions. Ainsi, je me permets de dire : " Aufheben, c'est à la fois quelque chose comme conserver [aufbewahren], garder [erhalten], et quelque chose comme faire cesser [aufhören lassen], mettre fin [ein Ende machen] ". L'être et le néant sont une seule et même chose… mais font ressortir du point de vue de la vérité, de leur unité, ils ont disparu comme tels et sont devenus autre chose.