Rien n’empêche qu’une connaissance plus certaine selon sa nature soit en même temps moins certaine pour nous ; cela tient à la faiblesse de notre esprit, qui se trouve, dit Aristote, "devant les plus hautes évidences des choses, comme l’œil du hibou en face de la lumière du soleil". Le doute qui peut surgir à l’égard des articles de foi ne doit donc pas être attribué à une incertitude des choses mêmes, mais à la faiblesse de l’intelligence humaine.

Proportion se dit en deux sens : d’une part pour exprimer un rapport quantitatif ; ainsi le double, le triple, ou l’égal sont des espèces de proportions ; d’autre part, toute relation d’un terme à un autre est appelée proportion. En ce sens, il peut y avoir proportion de la créature à Dieu, car elle est avec lui dans la relation d’effet à cause et de puissance à acte. L’intellect créé peut ainsi être proportionné à Dieu pour le connaître.

[…] l’homme est destiné par Dieu à atteindre une fin qui dépasse la compréhension de son esprit, car, dit Isaïe (64, 3), "l’œil n’a point vu, ô Dieu, en dehors de toi, ce que tu as préparé à ceux qui t’aiment". Or il faut qu’avant de diriger leurs intentions et leurs actions vers une fin, les hommes connaissent cette fin. Il était donc nécessaire, pour le salut de l’homme, que certaines choses dépassant sa raison lui fussent communiquées par révélation divine.

L’objet de la philosophie morale est l’opération humaine ordonnée à une fin, ou l’homme en tant qu’il agit par sa volonté en vue d’une fin. […] La philosophie morale se divise en trois parties. La première considère les opérations d’un seul homme ordonnées à une fin, qui est appelée morale monastique (ou individuelle). La deuxième considère les opérations de la multitude familiale, qui est dite morale économique (ou domestique). La troisième considère les opérations de la multitude civile, qui est appelée morale politique.

Il est impossible que Dieu soit vu par l’œil corporel, ou par n’importe quel autre sens ou faculté de la partie sensitive. En effet, toute faculté de ce genre est l’acte d’un organe corporel, comme on le verra plus loin. Or l’acte est proportionné à ce dont il est l’acte. Il en résulte qu’une telle faculté ne peut s’étendre au-delà des objets corporels, comme on l’a montré plus haut. Il ne peut donc être vu ni par les sens ni par l’imagination, mais par le seul intellect.

Être se dit en deux sens : au premier, il signifie l’acte d’être ; au second, il signifie, dans une proposition, la composition qu’énonce notre esprit quand il joint un prédicat à un sujet. Si être est pris au premier sens, nous ne pouvons connaître l’être de Dieu, pas plus que son essence. Nous ne pouvons le connaître qu’au second sens : quand nous disons "Dieu est", nous savons que cette proposition que nous formons au sujet de Dieu est vraie ; et nous le savons par les effets de Dieu.

Tous les êtres, en tendant vers leurs propres perfections, tendent vers Dieu en ce sens que toutes les perfections propres aux choses sont des similitudes de l’être divin, comme on l’a fait voir. Ainsi, parmi les êtres qui tendent vers Dieu, certains le connaissent en lui-même, et c’est le propre de la créature raisonnable. D’autres connaissent des participations de sa bonté, ce qui doit s’entendre même de la connaissance sensible. D’autres enfin ont un mouvement appétitif naturel sans connaissance, étant entraînés à leur fin par un acte qui les domine, et qui, lui, connaît.

Nous ne pouvons parler des choses simples qu’à la manière des choses composées d’où nous tirons notre connaissance. C’est pourquoi, parlant de Dieu et voulant le signifier comme subsistant, nous employons des termes concrets, parce que notre expérience ne nous montre comme subsistants que des êtres composés ; quand, au contraire, nous voulons exprimer sa simplicité, nous employons des termes abstraits. Donc, si l’on dit que la déité ou la vie, ou quoi que ce soit de pareil, est en Dieu, ces expressions se rapportent non à une diversité dans le réel, en Dieu, mais à une diversité des représentations du réel dans notre esprit.

Puisque Dieu est l’être même par son essence, il s’ensuit que l’être créé est son propre effet, tout comme l’ignition est l’effet du feu. Et cet effet, Dieu le produit dans les choses, non seulement quand elles reçoivent l’existence, mais tant qu’elles la conservent. […] Aussi longtemps donc qu’une chose existe, aussi longtemps Dieu est présent à son être ; or l’être c’est ce qu’une chose a de plus intime, c’est ce qui réside le plus profondément en elle, puisqu’il est la forme de tout ce qu’elle renferme. Donc Dieu est en toute chose, et intimement […] Dieu agit en toute chose immédiatement. Rien donc n’est distant de Lui, puisque rien n’existe s’il n’a Dieu en soi.

Nous avons dit que la doctrine sacrée, sans cesser d’être une, s’étend à des objets qui appartiennent à des sciences philosophiques différentes, à cause de l’unité de point de vue qui lui fait envisager toutes choses comme connaissables dans la lumière divine. Il se peut donc bien que, parmi les sciences philosophiques, les unes soient spéculatives et d’autres pratiques ; mais la doctrine sacrée, pour sa part, sera l’une et l’autre, de même que Dieu, par une même science, se connaît et connaît ses œuvres.

Toutefois la science sacrée est plus spéculative que pratique, car elle concerne plus les choses divines que les actes humains n’envisageant ceux-ci que comme moyens pour parvenir à la pleine connaissance de Dieu, en laquelle consiste l’éternelle béatitude.