Ce que Peirce pressentait sous le terme de " Quasi-esprit " trouve sa correspondance biologique immédiate dans la capacité d'indétermination et de choix propre à l'organisme. Le Quasi-esprit n'est point une substance pensante tapie dans la matière, mais la structure relationnelle même qui permet à un être vivant d'interpréter son environnement. Dès lors qu'une cellule choisit une voie métabolique plutôt qu'une autre en présence d'un signal arbitraire, elle agit en tant que Quasi-interprète. La vie ne subit pas le monde physique ; elle l'engendre en tant que sens. 

Pour que le signe existe, Peirce a démontré qu'il requérait la dualité logique d'un Quasi-énonciateur et d'un Quasi-interprète, soudés dans le signe même. En biologie théorique, cette nécessité se traduit par la dualité du code. L'organisme est un texte auto-lecteur : il contient à la fois le message et la structure capable de traduire ce message. C'est en cela que le vivant se distingue de la matière inerte : il possède une intériorité sémantique, un espace où les signes s'interprètent mutuellement sans le secours d'une conscience rationnelle. 

Les écosystèmes ne sont pas de simples agrégats de matière en interaction mécanique ; ils sont tissés de liens sémiotiques. Ces réseaux de communication agissent précisément comme les Quasi-esprits décrits par Peirce : des dispositifs de traitement de sens sans interprète humain. Un code génétique, un réseau de mycélium reliant les arbres d'une forêt, ou les danses des insectes, constituent des systèmes de signes où l'énonciateur et l'interprète fusionnent dans l'action même de la vie. L'évolution biologique est, par essence, l'évolution de ces esprits distribués.