animisme

Ainsi, pour les actuels habitants des forêts du Piraparana, tout, dans le monde naturel, a un sens et une signification cosmologique. Chaque rocher, chaque cascade est habitée par une histoire, et le monde végétal et le monde animal sont les manifestations physiques d'une même essence spirituelle.

Auteur: Davis Wade

Info: Pour ne pas disparaître : Pourquoi nous avons besoin de la sagesse ancestrale

[ panthéisme ]

animisme

Le naturaliste religieux se nourrit de récits d'émergences naturelles qui sont, à mon avis, beaucoup plus magiques que les miracles traditionnels. L'émergence est inhérente à tout ce qui est vivant, permettant à notre désir ardent de miracles surnaturels d'être submergés par la joie de constater les innombrables miracles qui nous entourent.

Auteur: Goodenough Ursula W.

Info: "The Sacred Depths of Nature", p.30, Oxford University Press, USA 2000

[ èmerveillement ]

animisme

Pour les Amahuaca, les Koyukon, les Apaches et les divers peuples aborigènes d'Australie - comme pour de nombreux autres peuples indigènes - la cohérence du langage humain est inséparable de la cohérence de l'écologie environnante, de la vitalité expressive du terrain plus qu'humain. C'est la terre animée qui parle ; la parole humaine n'est qu'une partie de ce discours plus vaste.

Auteur: Abram David

Info: "The Spell of the Sensuous : Perception and Language in a More-Than-Human World", p.179, Vintage. 2012

[ linguistique ] [ panthéiste ]

animisme

Mais si tu fais bien attention, tu pourras voir ce que tu n'as encore jamais vu jusque-là, à savoir que les choses vivent ta vie, qu'elles se nourrissent de toi... Une feuille qui danse dans le vent te danse, l'animal dépourvu de raison devine tes pensées et te représente. La terre entière tire sa vie de toi et tout te reflète.

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Le livre rouge"

[ pensée magique ] [ éléments ] [ sympathie ]

animisme

Le monde nous submerge, tôt ou tard,

A prendre et dépenser, nous gaspillons nos forces ;

Pas grand-chose de la nature qui nous appartienne ;

Nous avons abandonné nos cœurs, sordide butin !

Cette mer qui montre son sein à la lune,

Les vents qui mugissent à toute heure,

Et qui maintenant se rassemblent, fleurs endormies,

Pour cela, pour tout, nous ne sommes pas en accord ;

Cela ne nous émeut pas. Oh Dieu !  Mieux vaut être

Païen, nourri d'une croyance révolue ;

Et pouvoir ainsi, de cette cette agréable posture,

Percevoir des choses qui  atténueront mes peines ;

Voir Protée surgir de la mer ;  

Ou entendre Triton l'ancien

Tonnant de sa conque en spirale.

Auteur: Wordsworth William

Info: The Major Works. Trad FLP

[ poème ] [ épique ]

animisme

SIGNIFICATION DU MOT WAKAN

Si nous entendons par religion le fait de "lier ensemble" suivant le sens étymologique du terme anglais (ou français), nous sommes bien obligés d'accepter l'équivalent lakota qu'en ont donné les missionnaires chrétiens, dans leur tentative de traduction des Écritures. Ils rendent en effet la "religion" ou la "prière" par "wocekiye", d'après "wo", préfixe indiquant un substantif, et "cekiya" "solliciter, prier".

Et pourtant, la façon dont les Oglala conçoivent la totalité des êtres ou pouvoirs surnaturels régnant sur leur univers diffère profondément de la théologie chrétienne. Pour les Oglala, la totalité des phénomènes naturels ou culturels sont susceptibles de transformations qui exigent un changement total ou partiel de comportement vis-à-vis d'eux. Les causes de ces transformations et l'explication des changements de comportement concomitants sont rassemblés sous le concept de "taku wakan" "choses sacrées". Les phénomènes considérés comme "taku wakan" peuvent être transformés temporairement ou en permanence. Ceux qui le sont en permanence sont désignés collectivement comme "Wakantanka", qu'on traduit traditionnellement par "Grand-Esprit" ou "Grand Mystère", d'après "wakan" "sacré" et "tanka" " grand, vaste, gros ". Ce terme a, par convention, servi à traduire le mot "Dieu".

Bien que singulier de forme, "Wakantanka" est pluriel du point de vue du sens. Ce n'est pas "Wakantanka" qui est personnifié, mais certains de ses aspects. Ainsi, le soleil, la lune, la terre, les vents, les éclairs et d'autres phénomènes naturels sont de fréquentes manifestations ou personnifications non de "Wakantanka" lui-même, mais de ses différents aspects. L'homme existe en tant que partie intégrante de la nature et, loin de souhaiter en maîtriser les vicissitudes, il cherche à vivre en harmonie avec elle.

Foncièrement impuissant, l'homme réclame compassion lorsqu'il est confronté au danger, à la misère ou à l'inexplicable. Quand il a ainsi besoin d'une aide surnaturelle, il proteste de son impuissance en psalmodiant " Wakantanka unsimala ye" (Wakantanka, aie pitié de moi). La relation de l'homme à la nature est en effet toujours "unsike", " pitoyable ".

En suppliant "Wakantanka", l'homme s'adresse à la totalité de l'aide surnaturelle à sa disposition. On peut également s'adresser à "Wakantanka" avec la métaphore de la parenté. Ainsi, un Oglala peut dire : "Ho Tunkafila Wakantanka..." (Eh ! Grand-Père Wakantanka...), ou " Ate Wakantanka " (Père Wakantanka).

On utilise Grand-Père lorsque l'on fait appel à "Wakantanka" lui-même indépendamment de ses manifestations, et le mot Père pour invoquer l'un de ses aspects, comme par exemple le soleil. La même métaphore de la parenté est utilisée pour différencier la terre comme pouvoir de faire pousser des choses ("unci" "grand-mère") de ses produits réels et manifestes ("maka ina" "terre-mère").

Auteur: Powers William K

Info: La religion des Sioux Oglala, p. 83-84

[ amérindiens ] [ prières ] [ priméité ] [ spiritualité ] [ intraduisible ] [ Gaïa ]