Le "Je" ne se perçoit qu’en se prononçant dans une parole.

La paranoïa a donc pour visée de défendre le moi contre une représentation inconciliable en projetant son contenu factuel dans le monde extérieur.

Vous voyez comme sont les choses. Les choses sont faites de drôleries. C’est peut-être la voie par où on peut espérer un avenir de la psychanalyse – il faudrait qu’elle se voue suffisamment à la drôlerie. 

Le parlêtre, c’est ce qui jouit de son symptôme. C’est dans la mesure où il parle qu’il est, mais ce n’est pas pour autant qu’il sait ce qu’il est. L’affect, lui, vient là où le signifiant fait défaut.

L’état de conscience non-ordinaire au cours duquel survient l’E.M.I. pourrait être provoqué par le traumatisme qu’impose l’effraction du Réel dans le conscient de l’individu. "La fonction […] du réel comme rencontre […] en tant qu’essentiellement elle est rencontre manquée"* engendre le traumatisme selon Lacan.

Je voudrais que le travail ne soit pas un travail. Cela signifie qu'il trouverait lui-même son chemin au-delà de mes idées toutes faites... C'est la part inconnue à partir de laquelle je veux aller et où je veux aller.
Comme une chose, un objet, qui accède à son moi non logique. C'est quelque chose, c'est rien.

[…] toutes les passions s’équivalent, toutes les passions sont également métonymiques. C’est le principe de la comédie de les poser comme telles, c’est-à-dire de centrer l’attention sur un "soi" qui croit entièrement à son objet métonymique. Dire d’ailleurs qu’il y croit, cela ne veut absolument pas dire qu’il y soit lié, car c’est aussi une des caractéristiques de la comédie que le "soi" du sujet comique, quel qu’il soit, en sort toujours absolument intact. Tout ce qui s’est passé pendant la comédie est passé sur lui comme l’eau sur les plumes d’un canard, quels que soient les paroxysmes auxquels il soit parvenu dans la comédie.

Dans "ce qui se passe", cela se passe sans que nous ayons l’impression d’y avoir été pour grand chose, ce n’est qu’après-coup que nous "reconstruisons l’histoire" pour essayer de donner du sens, un semblant de cohérence à notre existence, en produisant un récit plus ou moins convaincant qui nous donne l’illusion de maîtriser le cours de notre vie, alors que nous ne sommes le plus souvent que les observateurs passifs de ce qu’on appelle "le cours des choses" (ou "le destin"), raison pour laquelle nous passons notre temps à refouler l’inquiétude que notre radicale passivité génère en nous engageant dans toutes sortes de distractions, d’actions, de divertissements...

Le fait fondamental que nous apporte l’analyse [...] c’est que l’ego est une fonction imaginaire. [...]

Si l’ego est une fonction imaginaire, il ne se confond pas avec le sujet. Qu’est-ce que nous appelons un sujet ? Très précisément, ce qui, dans le développement de l’objectivation, est en dehors de l’objet.

On peut dire que l’idéal de la science est de réduire l’objet à ce qui peut se clore et se boucler dans un système d’interactions de forces. L’objet, en fin de compte, n’est jamais tel que pour la science. Et il n’y a jamais qu’un seul sujet – le savant qui regarde l’ensemble, et espère un jour tout réduire à un jeu déterminé de symboles enveloppant toutes les interactions entre objets. [...]

Pendant l’analyse, par exemple d’un comportement instinctuel, on peut négliger un certain temps la position subjective. Mais cette position ne peut absolument pas être négligée quand il s’agit du sujet parlant. Le sujet parlant, nous devons forcément l’admettre comme sujet. Et pourquoi ? Pour une simple raison, c’est qu’il est capable de mentir. C’est-à-dire qu’il est distinct de ce qu’il dit.

Eh bien, la dimension du sujet parlant, du sujet parlant en tant que trompeur, est ce que Freud nous découvre dans l’inconscient.

Dans la science, le sujet n’est finalement maintenu que sur le plan de la conscience, puisque le x du sujet dans la science est au fond le savant. [...] Freud au contraire nous montre qu’il y a dans le sujet humain quelque chose qui parle, qui parle au plein sens du mot, c’est-à-dire quelque chose qui ment, en connaissance de cause, et hors de l’apport de la conscience. [...]

Du même coup, cette dimension ne se confond plus avec l’ego.

En même temps que le contrôle du sphincter sur l’anus et l’urètre se met à fonctionner, l’enfant acquiert la capacité de parler si bien qu’une voie "d’extériorisation", présente depuis la naissance, devient extrêmement importante. Avant tout, la décharge de la tension des sensations, lorsque celle-ci n’est plus libérée par la décharge physique, peut avoir lieu grâce à la parole. L’activité que représente le fait de parler se substitue à l’activité physique, maintenant restreinte à d’autres ouvertures du corps. Les mots eux-mêmes deviennent alors les substituts mêmes des substances corporelles. La parole devient ensuite un moyen d’expression, la décharge des idées. Si bien que nous pouvons dire que la parole est en elle-même une métaphore, que la métaphore est aussi fondamentale que la parole. 

Les mots qui existent dans notre langue d’aujourd’hui sont dérivés de deux sources, à savoir : les onomatopées et les "racines". Elles représentent respectivement les aspects affectifs et idéatifs du langage. Sous le terme d’onomatopée sont réunis des mots basés sur l’imitation de sons naturels : sifflement, cri perçant, ricanement, souffle, suçotement, coucou. Ces mots impliquent des perceptions sensorielles, pas de pensée. La seconde classification comprend les "racines". Il y en a environ cinq cents, et c’est à partir de celles-ci que viennent toutes les dérivations comprenant les dizaines de milliers de mots d’une langue civilisée. Les "racines" sont les sons organisés et cristallisés qui ont émergé dans la civilisation primitive. Elles comprennent tous les noms essentiels nécessaires à l’expression entre un homme et son prochain, un homme et son environnement, à la conservation de sa personne et à ses capacités de procréation. Le langage idéatif évolue à partir des "racines". 

Les mots utilisés par un patient selon les moments exprimeront : 1. quelque chose de ressenti sans pensée aucune (c’est-à-dire l’onomatopée), 2) une pensée sans rien de ressenti (c.à.d. idéative), et 3) la métaphore qui, comme un symptôme, est un compromis entre moi, surmoi et ça.