Nous sommes donc un gigantesque ensemble d’Intelligences syntonisées dans le même niveau vibratoire de perception, intégrant un Tout constitué de quelques milliards d’êtres qui forment, pour ainsi dire, l’Humanité Terrestre.

Si nous commençons à croire qu'Internet est par lui-même une entité qui a quelque chose à dire, alors nous déprécions les personnes qui créent les contenus et nous nous transformons en idiots.

Dans l'ordre implicite, l'espace et le temps ne sont plus les principaux facteurs déterminant les relations de dépendance ou d'indépendance entre les différents éléments. Au contraire, une sorte de connexion entièrement différente est possible, de laquelle nos notions ordinaires d'espace et de temps, ainsi que de particules matérielles existant séparément, sont extraites en tant que formes dérivées de l'ordre plus profond.

On sait que l’identité personnelle réside dans la mémoire et que perdre cette faculté entraîne la stupeur. On peut penser la même chose de l’univers. Sans une éternité, sans un miroir sensible et secret gardant ce qui s’est passé dans les âmes, l’histoire universelle n’est que temps perdu – et avec elle notre histoire personnelle, ce qui nous réduit de façon désagréable à l’état de fantômes.

L'inconscient collectif, selon Jung, est une réalité située dans une dimension en dehors de l'espace et du temps qui constitue à la fois une espèce de « mémoire de l'humanité » et l'âme même de l'univers. C'est une sorte de conscience supérieure à laquelle sont reliées nos consciences personnelles. C'est ici que se trouvent les archétypes, centres d'énergies véritables psychiques.

Aujourd’hui, nous avons, dans une large mesure, perdu ce sens de la pensée immanente, comme on dit, et à la place, nous avons l’illusion que c’est nous qui fabriquons nos idées. Nous ne croyons pas que nos idées sont des entités originelles qui se baladent dans nos cerveaux, et nous nous imaginons qu’elles n’ont aucun pouvoir dans la grâce de notre acte créateur ; c’est ce que nous inventons pour ne pas être trop influencés par nos idées.

Il me semble plus efficace de définir la mémétique comme une approche naturaliste de l’évolution culturelle et de ses manifestations reproductibles, qui pour moi prennent la forme de solutions. J’appelle solution la manière de passer d’une situation ayant atteint un point d’instabilité à une autre situation qui en découle et qui est plus stable (par exemple, un repas). Les solutions culturelles sont alors aux mèmes ce que les organismes vivants sont aux gènes : des interacteurs propres à subir les pressions sélectives de l’environnement. Le façonnage de la société commence là, évoquant la théorie des formes sociales proposée au début du xxe siècle par Georg Simmel, ou l’idée sartrienne de résolution dialectique. Le potentiel de transformation d’une situation se décharge à travers ces solutions. Entre le piercing, le recyclage, les symboles d’appartenance religieux, le combat fumeur vs non-fumeur, les sushi bars, les objets imprimés à la maison, le mariage homosexuel, les écrans tactiles, les printemps arabes et les réseaux sociaux… allons-y, chaussons des lunettes de méméticien et nous n’aurons que l’embarras du choix.

La notion de nature, telle que la science l'élabore, est si imprégnée de calculs et de constructions arbitraires qu'elle en devient une hallucination intellectuelle, un monde de signes rationnels à peu près contingents, ne captant plus la réalité dans sa globalité.​

À mon sens, la connaissance jaillit d'un fond hallucinatoire primordial : l'hypothèse scientifique y étant une figuration autiste et libre, opposée aux complexes artificiels de la logique installée ; elle précède et féconde la rationalité, qui n'en est que le produit dérivé, masquant le chaos originel des images primitives.

L'art, en restaurateur de cette brèche, délivre l'esprit de ces signes oppressants, révélant les forces et formes hallucinatoires comme essence vitale de la pensée.​

Cette rupture dans l'ordre des processus mécaniques évoque les phénomènes psi : ainsi qu'un rêve prémonitoire perce l'espace-temps causal, l'hallucination ouvre à des figurations libres, a-causales, où l'imaginaire n'est point illusion mais hyper-réalité panpsychique, reliant signes et matière en un rhizome non-local, mycélien. La science, loin de se résigner au rationalisme clos, doit embrasser ses propres hallucinations pour appréhender le réel direct, épistémologie ouverte au vital et à l'inouï.

Le moi subliminal peut […] entrer en relation avec d’autres moi subliminaux, créant ainsi une relation de type télépathique.

[…] Myers affirme […] que ce moi subliminal […] peut s’autonomiser du moi corporel. Cette propriété peut rendre compte, selon nous, des OBE [expériences de décorporation], des NDE (expériences aux frontières de la mort) et, de façon générale, de tout ce qui peut être observé et vécu lors de l’entrée dans des états de conscience dit non ordinaires, dans le cadre psychothérapeutique.

Myers n’hésite [en outre] pas à émettre et à tenter de prouver l’hypothèse selon laquelle le moi subliminal d’un vivant serait à même de communiquer avec l’esprit d’un décédé […]. Faisant le pari de cette " survivance ", Myers mit au point, de son vivant, une stratégie ingénieuse, celle des " correspondances croisées " (fragments de messages qu’il dispatcherait après sa mort à travers plusieurs médiums et qui prouveraient, une fois reconstitués, ses tentatives de communiquer de l’au-delà avec ses amis).

Le moi subliminal est l’instance permettant d’accéder à une conscience plus vaste. […] Il postulait en effet une sorte de continuum entre les différents effets de ce moi subliminal dans la sphère du conscient, rendant compte selon les cas, des rêves, des inspirations géniales, des automatismes, des symptômes hystériques, de l’intuition, des productions médiumniques, voire même des communications avec un esprit désincarné. Le " moi subliminal " peut, par sa fonction mythopoïétique, exprimer une pensée plus riche, plus authentique que le tissu dont est fait notre personnalité habituelle.

Non seulement prophétisée par des écrivains de renom, la fin du Titanic a été "prévue"... ou " vue " en direct par des dizaines de personnes à travers des rêves et des visions.

- Le 10 avril 1912, le couple Marshall et leurs enfants assistent depuis le toit de leur maison au départ majestueux du Titanic. Soudain, Mme Marshall serre la main de son époux et s'exclame : " Ce navire coulera avant d'atteindre l'Amérique. " Elle se met à hurler qu'elle voit des centaines de personnes en train de se débattre dans l'eau glacée.

- Le violoniste John Hume, âgé de 21 ans, faisait partie de l'orchestre de l'Olympic au moment de la collision avec le HMS Hawke. Depuis sa mère a un mauvais pressentiment et le presse de ne plus repartir en mer. Quand il lui annonce qu'il va faire partie de l'orchestre du Titanic, la pauvre femme redouble d'angoisse: un rêve prémonitoire l'avertit même que quelque chose de funeste arrivera à son fils sur le navire.

- Pendant la nuit du 14 au 15 avril, en même temps que le naufrage, une New-Yorkaise réveille son mari pour lui raconter qu'elle vient de voir en rêve sa mère dans un canot de sauvetage. Le surlendemain, elle découvre le nom de sa mère dans la liste des rescapés. Cette dernière s'était embarquée sur le Titanic sans la prévenir, afin de lui faire la surprise de sa visite...