Etre vieux c'est quand le passé envahit toute la place et qu'il ne reste plus d'espace à l'avenir.

Si c’est l’amour qui fait tourner le monde, c’est l’auto-induction qui fait tourner les ondes électromagnétiques autour du monde.

L'enfance n'est pas seulement les années qui la constituent. C'est aussi les opinions que l'on se fait d'elles par la suite. Voilà pourquoi nos enfances sont si longues.

[…] l'espace et le temps actuels du discours n'ont qu'une définition et une seule : le présent n'est rien d'autre que le temps où "je" parle à "tu". Dès que nous parlons, nous sommes au présent, d'où il s'ensuit une définition réflexive du présent: le présent est une évidence souffrant de la faiblesse constitutive des expressions réflexives

Pour élaborer une bonne théorie biologique, il faut essayer de voir, à travers le fouillis produit par l'évolution, les mécanismes de base sous-jacents, tout en sachant qu'ils sont susceptibles d'être recouverts par d'autres mécanismes secondaires. Ce qui ressemble à un processus désespérément compliqué pour les physiciens est probablement ce que la nature a trouvé de plus simple, parce qu'elle ne pouvait que construire sur ce qui existait déjà.

Le souvenir d’une satisfaction passée est à l’origine de toute pensée, et la tendance à retrouver la satisfaction passée est le moteur caché derrière le processus de pensée. Puisque le principe de réalité fait de ce processus une suite interminable de "détours", le moi expérimente la réalité avant tout comme hostile, et son attitude est avant tout une attitude de "défense" ; mais, d’autre part, puisque la réalité, par l’intermédiaire de ces détours, procure la satisfaction (bien que ce ne soit qu’une satisfaction "modifiée"), le moi doit rejeter ces tendances qui, si elles étaient satisfaites, le détruiraient. La défense du moi est ainsi une lutte sur deux fronts. 

La psychanalyse ne consiste pas à rechercher quelque chose "au fond de soi", ce n’est pas une introspection. Dans la cure analytique, l'important n'est pas de parvenir à la vérité factuelle de quelque événement depuis longtemps oublié, ce qui est en jeu c'est la restructuration du passé, la manière singulière dont ce souvenir passé affecte la position d'énonciation présente du sujet.

L'effet de "vérité" recherché par la cure analytique réside en ceci: lorsque j'extirpe du monde insondable du refoulement un souvenir enfoui et que je l'intègre à mon "savoir", cela modifie non seulement la "compréhension" que j'ai de ma situation, mais la situation elle-même, en transformant mon horizon symbolique, après quoi, je n' "est" plus le même qu'auparavant…

L’avenir se présentant comme scellé, quel autre chemin reste-t-il au sujet que de changer son passé?

La finalité de la fin peut très bien être aujourd’hui de faire office de moyen pour les moyens proprement dits. C’est un fait avéré dont la formulation n’est paradoxale que parce qu’il est lui-même un paradoxe.

Ce rôle de "moyen" devient particulièrement clair lorsqu’il s’agit de "fins ajoutées". J’entends par là des fins que l’on assigne après coup aux choses pour leur attribuer leur juste place dans la communauté des moyens et donc, dans une certaine mesure, pour les "rendre présentables". Quand des chimistes obtiennent un nouveau dérivé, leur tâche consiste à lui trouver une fin et, au besoin, à lui en inventer une pour lui permettre d’accéder au rang de moyen. De fait, il est rare que l’on ne parvienne pas à lui trouver une fin ou à lui en inventer une en créant de toutes pièces une demande.

Car si je vous ai aussi aujourd’hui beaucoup parlé de la métaphore, c’est sur le plan, une fois de plus, du repérage du mécanisme substitutif qui est un mécanisme à quatre termes […] et dont vous voyez quelquefois si singulièrement ce qui est l’opération - au moins dans la forme - l’opération essentielle de l’intelligence, c’est-à-dire formuler le corrélatif de l’établissement, avec un X, d’une proportion. Quand vous faites des tests d’intelligence, ce n’est pas autre chose que cela. Seulement ça ne suffit quand même pas à dire que l’homme se distingue des animaux par son intelligence d’une façon toute brute. Il se distingue peut-être de l’animal par son intelligence, mais peut-être dans ce fait - qu’il se distingue par son intelligence - l’introduction de formulations signifiantes y est-elle essentielle, primordiale. En d’autres termes d’ailleurs, pour mieux encore formuler les choses, pour mettre à sa place la question de la prétendue intelligence des hommes comme étant la source de sa "réalité plus X", il faudrait commencer à se demander : "intelligence de quoi ?". Qu’y a-t-il à comprendre ? Est-ce que - avec le réel - c’est tellement de comprendre qu’il s’agit ?

Si c’est purement et simplement d’un rapport au réel qu’il s’agit, notre discours doit arriver sûrement à le restituer dans son existence de réel, c’est-à-dire ne doit aboutir à proprement parler à rien. C’est ce que fait d’ailleurs en général le discours. Si nous aboutissons à autre chose, si on peut même parler d’une Histoire ayant une fin dans un certain savoir, c’est pour autant que le discours y a apporté une transformation essentielle.

C’est bien de cela qu’il s’agit, et peut-être tout simplement de ces quatre petits termes liés d’une certaine façon qui s’appellent rapports de proportion. Ces rapports de proportion, nous avons une fois de plus tendance à les entifier c’est-à-dire à croire que nous les prenons dans les objets. Mais où sont, dans les objets, ces rapports de proportion, si nous ne les introduisons pas à l’aide de nos petits signifiants ?

On sait que [saint] Augustin est platonicien, on sait qu’il affirme même que les platoniciens ont connu toute la doctrine qu’expose le Prologue de S. Jean, hormis l’Incarnation du Verbe en Jésus-Christ. Mais on sait moins que S. Augustin a fréquenté des cercles platoniciens, dont nous pensons qu’ils étaient une émanation directe du centre spirituel de l’Académie, et donc qu’il fut initié à la tradition vivante de l’enseignement du Maître. Il faisait partie, en effet, à Milan, d’un cercle néo-platonicien qui ne comportait pas seulement des chrétiens. D’autre part, par l’intermédiaire de S. Ambroise, qui fut disciple d’Origène, lui-même disciple de S. Clément, S. Augustin a reçu l’influence d’une tradition théologique existant au sein de l’Église catholique et qui représentait une gnose de type alexandrin [Contra Academicos, III, 17]. Augustin a d’ailleurs conscience du caractère ésotérique du platonisme : "ces enseignements et d’autres de même sorte, me paraissent avoir été, autant que possible, conservés au sein des successeurs de Platon et gardés comme des mystères" [Lettre à Dioscore, Epist. CXVIII]. Or, le christianisme vient précisément mettre fin à l’ésotérisme platonicien en enseignant au grand jour ce qui se transmettait en secret : "Lorsque, provoquant émerveillement et perturbation, le Nom du Christ se répandit parmi les royaumes terrestres, les Platoniciens commencèrent à sortir de l’ombre pour publier et révéler les conceptions de Platon" [Cité de Dieu, VII, 9].

Toutefois, la philosophie de Platon n’est, pour Augustin, qu’une formulation historiquement et culturellement la mieux adaptée, de la Vérité universelle [...]. Et c’est pourquoi S. Augustin peut déclarer, au terme de sa vie : "En elle-même, la chose que nous appelons aujourd’hui religion chrétienne, existait aussi chez les Anciens, et n’a pas manqué au genre humain depuis son origine, jusqu’à ce que le Christ vienne en la chair, et c’est pourquoi la religion, qui existait déjà, commença de s’appeler chrétienne". Soulignons-le, cette déclaration se trouve dans un ouvrage où S. Augustin passe en revue ses écrits afin de les corriger et de revenir sur les points qu’il estime devoir rétracter. Elle n’en a que plus de force.