...on a tendance à oublier que toute science est liée à la culture humaine en général, et que les découvertes scientifiques, même celles qui semblent actuellement les plus avancées, les plus ésotériques et les plus difficiles à saisir, n'ont aucun sens hors de leur contexte culturel.

La société de consommation, l'abus de médicaments, la fuite dans les paradis artificiels ou le bruit, les recherches ésotériques et autres formes d'anesthésies du sens, la désespérance et le suicide nous en disent à l'inverse l'urgence d'une découverte ou redécouverte des valeurs qui fondent et orientent une vie.

Les savoirs ésotériques, divinatoires, etc., ont eu un intérêt manifeste pour la survie de beaucoup de sociétés à une époque où la science était moins développée. Pourquoi seraient-ils invalides aujourd'hui, sous prétexte que la science s'est développée ? Pourquoi y aurait-il une contradiction entre ces savoirs et les savoirs modernes ?

Ésotérique adj. Parfaitement occulte et particulièrement abscons. Les anciennes philosophies étaient de deux sortes, - exotériques, que les philosophes eux-mêmes ne comprenaient qu'à moitié, et ésotériques, que personne n'a jamais comprises. Ce sont ces dernières qui ont le plus profondément marqué la pensée moderne, qui jouissent encore de nos jours d'un grand crédit.

Le sceptique, la rationaliste ou le zététicien n’est pas toujours aimé à sa juste valeur. C’est qu’il est agaçant aussi, à ne jamais croire aux rumeurs, à la magie, aux mystères ésotériques et aux médecines interlopes. Il semble juger les autres, se moquer de leurs croyances, et donc les insulter. C’est en tout cas ainsi que beaucoup le perçoivent.

C'est aussi dans les immenses souterrains des thermes de Caracalla que fut aménagé, entre autres, l'un des très nombreux Mithraeum de Rome, c'est-à-dire un lieu de culte pour l'une des divinités ésotériques les plus répandues, d'origine orientale : Mithra, dont le culte à mystères est l'un des phénomènes les plus révélateurs pour saisir l'inquiétude spirituelle propre à toute cette période.

Celui auquel vous avez donné le nom de Jésus, n'était simplement que le chef d'une bande de brigands dont les miracles que vous lui attribués n'étaient que les manifestions effectuées selon la magie et les tromperies ésotériques. La vérité est que tous ces prétendus faits ne sont que des mythes que vous-mêmes avez fabriqués sans néanmoins réussir à donner à vos mensonges une teinte de crédibilité. Tous savent bien que ce que vous avez écrit est le résultat de remaniements fait à la suite des critiques qui vous étaient portées.

Le Christianisme a transposé la Loi des prescriptions sur le plan intérieur, et avec elle la messianité elle-même, d’où le malentendu fondamental entre les religions juive et chrétienne ; le Christianisme naissant s’est opposé au Judaïsme légaliste et formaliste — non à l’Essénisme toutefois — comme l’"esprit" s’oppose à la "lettre", éventuellement et sous un certain rapport, ou comme l’essence peut s’opposer à la forme. Brisant le cadre formel du Mosaïsme au nom de l’essence, ce message a fait fonction d’ésotérisme, mais ce fut un ésotérisme d’amour, susceptible de devenir à son tour un exotérisme de fait, sans devoir ni pouvoir perdre pour autant ses virtualités ésotériques, y compris celles de gnose.

Le terme de métaphysique qui désigne les écrits ésotériques d’Aristote ne se rencontre pas chez le stagirite. La première mention que nous connaissions du titre meta ta physica se trouve chez Nicolas de Damas (seconde moitié du 1er siècle après Jésus-Christ). Il ne se rencontre écrit en un seul mot qu’au VIe siècle dans le Catalogue d’Hésychius. Enfin, ce n’est qu’à partir du XIIe siècle qu’il est employé couramment, et il semble que ce soit Averroès qui ait commencé à s’en servir : il signifie dès lors la connaissance rationnelle des choses divines et des principes de la spéculation et de l’action, se confondant par son objet avec la théologie mais en différant par son mode de connaissance, la théologie ayant pour source la révélation.

Lakshmî est la Shakti de Vishnu ; Saraswatî ou Vâch est celle de Brahmâ ; Pârvatî est celle de Shiva. Pârvatî est aussi appelée Durgâ, c’est-à-dire "Celle qu’on approche difficilement". — Il est remarquable qu’on trouve la correspondance de ces trois Shaktis jusque dans des traditions occidentales : ainsi, dans le symbolisme maçonnique, les "trois principaux piliers du Temple" sont "Sagesse, Force, Beauté" ; ici, la Sagesse est Saraswatî, la Force est Pârvatî et la Beauté est Lakshmî. De même, Leibnitz, qui avait reçu quelques enseignements ésotériques (assez élémentaires d’ailleurs) de source rosicrucienne, désigne les trois principaux attributs divins comme "Sagesse, Puissance, Bonté", ce qui est exactement la même chose, car "Beauté" et "Bonté" ne sont au fond (comme on le voit chez les Grecs et notamment chez Platon) que deux aspects d’une idée unique, qui est précisément celle d’"Harmonie".