désidôlatrie

"Je ne dis même pas: la politique, c'est l'inconscient, mais tout simplement: l'inconscient, c'est la politique."

La précision syntaxique de Lacan est toujours au service de la logique du sens: "la politique, c'est l'inconscient" mettrait l'inconscient en place de "grand Autre" qui en tant que doté de quelque subtile substance existerait, dominerait et régulerait l'activité politique réelle, où l’engagement politique prendrait ses vraies racines non pas dans l'idéologie ou l'intérêt personnel, mais dans de sombres motivations libidinales inconscientes... or Lacan, soulignant l’asymétrie de la proposition, enfonce le clou: "l’inconscient c’est la politique" signifie dès lors que c’est le grand Autre lui-même qui perd son caractère dominant, il n'est plus l'Inconscient majuscule, substantiel et unique, mais se transforme par ce renversement même en un champ langagier inconsistant et fragile, surdéterminé par les luttes et enjeux politiques.

Voilà qui permet d’approcher en quoi la psychanalyse est une clinique du discours ET un discours, sans lequel elle ne saurait opérer en tant que psychanalyse.

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info: Publication facebook du 03.09.20

[ discours du maître ]

interprétation

Pour arriver à voir ce tableau dans de bonnes conditions, il faut pouvoir considérer que la réalité vue, la réalité qui "se donne à voir", est toujours déjà a priori médiée par le langage, les mots, comme une trame invisible, distordent les formes qui la composent ; le Cri de Munch est "silence" non pas au sens où tous les tableaux sont silencieux — il y a plein de tableaux de Brueghel ou de Renoir par exemple qui peuvent laisser imaginer acoustiquement des sons qui accompagnent les scènes qu'ils représentent — le Cri de Munch est le silence en tant que silence, le silence où la parole elle-même se niche avant d'être une parole en tant que son, en tant que "le bruit qu'elle fait", ce silence là est le Réel de la parole, le silence terrifiant et assourdissant de la Chose elle-même qui fait vaciller tous les semblants…

C'est un cri d'horreur absolue. Le cri silencieux.

Un os coincé en travers de la gorge.

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info: Publication facebook du 19.04.14, à propos du tableau d'Edvard Munch, "Le cri"

[ élément-alpha ] [ informe ] [ peinture ] [ limbes ] [ psychanalyse ]

contrôle illusoire

L’impasse des sociétés occidentées, dominées par l’aplatissement de "la réalité" au binarisme des deux dimensions (une réalité appauvrie donc de sa charge de réel emphatisée sous sa determination oppositionnelle de "réalité augmentée") réside en ceci: l’algorithme est massivement utilisé à des fins d’évitement du réel, "tous" les scénarios sont envisagés pour éviter la rencontre du "réel traumatique", or le réel se définit précisément de ce qui ne peut être ni imaginé, ni symbolisé.

À la formule-clé du Discours Capitaliste "Tout est possible!" Lacan oppose un constat plus sobre: l'impossible arrive.

Le Réel pose donc a posteriori ses présupposés.

La loi de la performativité rétroactive du signifiant se trouve déjà de facto dans la logique de Hegel (dialectique) qui consiste à poser des présupposés.

Le réel ne se prédit pas, le réel se produit, le réel c’est ce qui se sera produit.

Raison pour laquelle pour un psychanalyste, le seul réel que nous touchons, c’est la fente dont se définit le sujet...

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info: Publication facebook du 14.03.2021

[ impuissance ] [ inconscient ]

passivité-activité

Une psychanalyse réussie aura conclu à l’inconsistance de l’Autre, il n’y a pour le sujet rien d’autre au monde qu’un objet petit a.

Le sujet s’y retrouve dès lors conduit à assumer sa responsabilité, ce en quoi il échappe à l’impasse mortifère de l’alternative victimisation/culpabilité: être responsable cela veut simplement dire qu’il accepte de répondre de sa position de sujet comme rejet de la chaîne signifiante (qu’on le veuille ou non, de notre position de sujet, nous sommes toujours responsable, ceci constitue le fondement indépassable de l’éthique psychanalytique, qui débouche et renouvelle la perspective kantienne de l’extraction de notre propre "minorité"...)

Ce monde n'est que le fantasme qui se soutient d'un certain type de pensées.

[...]

La leçon de la psychanalyse n'est pas: "renoncez à vos rêves, à vos désirs dénués de sens, la vie est cruelle, acceptez-la telle qu'elle est..." mais plutôt: "vos jérémiades et gémissements ne sont qu'hypocrisie car ils sont le paravent derrière lequel vous vous adaptez à cette réalité faite de manipulation et d'exploitation."

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info: Publication facebook du 26.08.20

[ objectif ] [ détachement du discours ]

consensus

Le discours capitaliste, ce n'est pas le discours tenu par "des capitalistes", c'est une structure, posée en termes de mathèmes* par Lacan, où le sujet peut s’imaginer qu’en tant qu’auto-entrepreneur en puissance, il est le maître du langage ; le discours capitaliste c’est le discours hégémonique que vous entendez partout, tous les jours, dans tous les mass médias, le discours des gouvernements et de leur "opposition" institutionnalisée, le discours des entreprises, des marques, des pipoles qui "font l'actualité"... le Discours Capitaliste est au plan technique, dans son acception stricte lacanienne, le résultat de la copulation perverse du Discours Universitaire avec le Discours du Maître, une structure qui se reconnaît à ceci: le Réel en tant qu'il est l'impossible (l'un-possible) l'impossible à dire, l'impossible à représenter, l'impossible à imaginer est évacué, dénié, refoulé au profit de nouveaux mots (ou de mots arrachés à leur étymon: la novlangue), de formules, d'explications, de résolutions, d'injonctions, d'une idéologie plus ou moins larvée de la promesse, du Progrès à venir, d'un "retour sur investissement"... c'est possible! un jour... vous verrez... yes we can! ...aïe!

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info: *formalisation algébrique des concepts de psychanalyse

[ illusion ] [ définition ] [ performatif ] [ profit refuge ]

épochè

Pour le psychanalyste, l'acte véritable, le seul acte digne de ce nom, est celui d'une suspension de la "réalité constituée".

La théorie psychanalytique s’inscrit ici dans le fil de la pensée de Hegel pour qui la réalité est quelque chose de posé, de constitué par le sujet, et non pas simplement quelque chose qui s'impose à lui de l'extérieur.

Avec le développement et la légitimation universitaire de la psychologie, ce que la psychanalyse "molle" a perdu (ce qui fait d’elle une non-psychanalyse, une psychologie universitaire à jargon psychanalytique), c'est cette dimension cruciale d'une réalité posée par le sujet, qui la faisait s'opposer au sens commun (et simultanément à l'approche "scientifique") qui accepte la prétendue "réalité externe" comme quelque chose de donné par avance, une "normalité" à quoi l'appareil psychique devrait se raccorder, se connecter, bref "s'adapter"... Ce qui se couvre aujourd’hui du nom de "science" est une idéologie d’exclusion du sujet.

Pour la psychanalyse véritable, il ne s'agit pas de "faire changer la réalité", mais bien que le sujet puisse changer les coordonnées à partir desquelles se constitue, pour lui, ce qu'il est convenu d'appeler une "réalité".

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info: Publication facebook du 20.09.20

[ objectif ] [ singularité ] [ thérapie libératrice ] [ ré-acclimatation ]

définition

Pourquoi le sujet de la psychanalyse, le sujet de l’inconscient, aussi appelé "sujet du signifiant" s’écrit-il S barré ($) ?

Le sujet, ce n’est pas "la subjectivité", ni le "je" de la grammaire, le sujet de la psychanalyse n’émerge en tant que sujet de l’inconscient que comme le produit d’une double négation (ou négation de la négation): d'abord la castration m’a nié en me coupant de l’immédiateté de mon corps et en me forçant à passer par le langage, puis le langage lui-même aura été nié, le sujet ne s'y trouvant pas, étant toujours "représenté" par un signifiant pour un autre signifiant qui ne le représente pas...

Lorsque quelque "chose" est niée, j'obtiens en lieu et place de cette chose un "rien" ("res" qui signifie "chose" est l'étymon latin de rien); puis ce rien est nié à son tour et je me retrouve avec un "moins que rien", un rien marqué du signe négatif, pas un rien qui serait la négation d’une "chose": ça c'était la première négation, mais la négation d'un rien, une sorte d'inconsistance pré-ontologique qui crée un manque au cœur même du vide (raison pour laquelle, le Dieu de la Kabbale fut prié de créer au préalable ...le néant!)

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info: Publication facebook du 05.03.19

[ monde symbolique ]

langage

— Je vous lis régulièrement, et je m’interroge sur ce que vous appelez "idéologie" ou "discours dominant", pouvez-vous me donner un exemple concret comme quoi, selon vous, moi (je veux dire la plupart d’entre nous...) je serais "pris dans un discours" pour reprendre votre formule...

— Rien de plus simple. Mais tout d’abord laissez-moi vous préciser que la formule n’est pas de moi mais de Lacan. C’est lui qui a inventé ce qu’on appelle la "théorie des discours"... Mais ne nous égarons pas. Un exemple simple: le mot "partage". C’est incroyable ce qu’un mot comme ça en arrive à signifier dans le discours dominant. Il en perd sa propre étymologie, jusqu’à son histoire et son sens. "Partager", sur les réseaux dits sociaux, cela signifie appuyer sur un bouton électronique pour relayer un lien hypertexte. Ça ne coûte rien! Peut-il y avoir partage s’il n’y a pas de perte? Si ça ne coûte pas? Partager (je vous laisse le soin de vérifier l’histoire de ce mot, son origine...) c’est tout le contraire de ça. Partager ce n’est pas jeter un os à un chien, partager c’est lorsqu’on n’a qu’une pomme de terre pour repas, on en donne la moitié à un autre. C’est ça le partage. Je pourrais aussi vous parler de république, qui étymologiquement, res publica, veut dire "la chose publique"...

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info:

[ relatif ] [ époque ]

paradoxe

Notre position de sujet (dont chacun est seul responsable), est toujours compromise a priori par le fait que nul ne peut échapper au discours dominant de son époque.

Dans la logique du Château tu es toujours déjà coupable a priori car il n'existe aucun pardon possible pour les innocents.

On peut retrouver la même structure de pensée chez Spinoza pour qui avoir conscience que rien ne peut jamais échapper à la nécessité est la seule façon de se libérer de la nécessité.

Pareil pour l'idéologie chez Althusser où dire "je suis dans l'idéologie" est la seule façon d'éviter le cercle vicieux de l'idéologie.

Mais le premier exemple d'entre tous, le plus célèbre, reste le paradoxe du menteur crétois, où dire : "ce que je suis en train de dire est un mensonge" permet d'articuler la différence entre sujet de l'énonciation et sujet de l'énoncé (distingués par Lacan) car en disant "je mens" je reconnais l'inauthenticité de mon être, sa non-coïncidence à lui-même, la division constitutive de mon sujet, donc l'inconsistance de ma position subjective d'énonciation, et en ce sens, je dis la vérité.

L’être ne se produit que par l’échec de l’étant à se dire.

Le parlêtre que nous sommes est donc cette créature qui dit la vérité en mentant, qui ment en disant la vérité.

Quand je dis je mens, je mens.

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info:

[ aporie ontologique ]

inquiétante étrangeté

Lacan considérait le "moi" comme un symptôme - chacun d’entre nous jouant, et le plus souvent surjouant! - son propre rôle jusqu'à ce que toute vie véritable (garantie par le seul sujet de l'énonciation) disparaisse de la scène, ne laissant place qu'à des automatismes vides...

Précisons également que dans l’enseignement lacanien du rapport du moi à ses symptômes, il ne suffit pas de dire que le moi forme ses symptômes dans le but d'établir un équilibre précaire avec les forces du ça, Lacan fait là un pas de plus que Freud: le moi lui-même est, dans son essence, un symptôme, une formation de compromis, un instrument qui permet au sujet d'essayer de compromettre son désir.

Par exemple, si je me laisse aller aux larmes pour un mélodrame sur un écran, la vérité est que je ne suis pas ému de manière "immédiate", il aura fallu au préalable que je me sois laissé aller à m'identifier avec le spectateur "naïf" que ce spectacle émeut aux larmes; autrement dit lorsque je désire quelque chose, je m'identifie toujours d'abord avec une certaine idée de moi (moi-idéal) en train de désirer ce "quelque chose" que je désire.

En ce sens, mon image du "moi-idéal" est mon symptôme, l'instrument avec lequel j'organise mon désir: le sujet désire au moyen de son moi-symptôme...

Auteur: Dubuis Santini Christian

Info: Publication facebook du 15.03.2021

[ intermédiaire ] [ castration symbolique ]