Campbell analyse de manière exhaustive les mythes des quatre coins du globe et de toutes les périodes de l'histoire, et constate qu'ils présentent des similitudes remarquables les uns par rapport aux autres.
Il s'est largement inspiré de l'oeuvre légendaire du Dr Carl Jung, qui s'est rendu compte que ces divers mythes anciens reviennent sans cesse dans nos rêves pour former des thèmes récurrents qu'il a qualifiés d'archétypes.

Ces investigations [...] permirent à Jung de découvrir dans l'inconscient collectif des diverses traditions des symboles universels qu'il désigna du nom d'archétypes et dont la fonction peut être dite transcendante dans la mesure où on la trouve sans cesse à l'origine des grandes transformations religieuses et culturelles. Une des voies de recherche les plus fécondes à ce propos est la correspondance entre les archétypes et les intuitions fondamentales de la science, dans les domaines physique et mathématique.

Le symbole articule de l'énergie et de la signification; il possède deux versants: celui qui l'attache à l'originaire, l'archétype doué de mille et une orientations (par exemple, l'archétype de l'anima); et celui qui tend à le circonscrire dans une figure unique (ainsi dans l'islam mystique, Fatima, la fille du Prophète). L'inconscient collectif "parle" à la conscience par le biais des symboles: à elle de savoir déchiffrer ce langage, et c'est là toute la démarche de la cure d'âme, mais aussi l'enseignement de l'expérience religieuse.

A regarder de plus près, nous découvrons que le Mundus Archetypus est un temps Éternel, un temps qui ralenti afin de devenir le temps qui s'écoule à travers une étendue spatiale. Par conséquent, ces entités se spatialisent et se corporalisent à travers le moindre phénomène qui existe en notre monde. Elles sont du Temps, le Temps éternel qui devient espace, elles sont les bâtisseurs de notre monde, voire des mondes. Elles sont présentes depuis l'Aube des temps, ce sont les Grands Ancêtres des peuples premiers.

Comparable au monde platonicien des Idées, l’inconscient collectif n’est pas atteignable en tant que tel. En revanche, ses formes archétypiques peuvent être activées ou vécues par l’individu. Elles s’intègrent alors sous une forme différenciée et personnifiée. Jung décrit ainsi l’archétype comme une matrice dans laquelle viendrait se couler toute représentation individuelle : "Il ne s’agit pas de représentations héritées, mais d’une disposition innée à former des représentations analogues, c’est à-dire des structures universelles identiques de la psyché que j’ai plus tard appelées : inconscient collectif. J’ai appelé archétypes ces structures. Elles correspondent au concept biologique de pattern of behaviour.*"

Notre esprit est formé du conscient et de cet héritage inconscient qui existe dans notre psyché profonde. Cet inconscient n'est pas sujet mais objet, il ne nous appartient pas, il n'est pas immanent et modelable, mais transcendant et inaltérable; c'est un ciel constellé d'archétypes comme l'eau, le feu, l'animal, la grotte, la hiérarchie... Cet héritage nous laisse libres, ne nous détermine jamais; les archétypes sont des structures psychiques, des formes préexistantes, dénuées de sens et d'énergie; mais voici que notre psychisme conscient habille ces structures avec ses vécus, ses affects, et avec les concepts qu'il a tirés de la préhension du monde sensoriel; alors, ces archétypes deviennent des symboles déterminants et énergisants; d'eux nous tirons notre créativité, ils nous poussent à agir...