L'activité inconsciente de l'homme moderne n'arrête pas de lui présenter d'innombrables symboles, et chacun a un message à transmettre, une mission à remplir, en vue d'assurer l'équilibre de la psyché ou de la rétablir. Comme nous l'avons vu, le symbole non seulement rend le Monde "ouvert", mais aide aussi l'homme à accéder à l'universel. C'est grâce aux symboles que l'homme sort de sa situation particulière et s'"ouvre" vers le général et l'universel. Les symboles éveillent l'expérience individuelle et la transmuent en acte spirituel, en saisie métaphysique du Monde.

La liberté c'est la complexité. C'est pour ça qu'apparaissent jazzmen et créateurs... A force de chercher, d'affiner et d'aller dans les coins beaucoup aboutissent à des productions plus ou moins compliquées qui, pour les non connaisseurs, sont indissociables du désordre. Les grands artistes créateurs reconnus sont probablement les plus consensuels, ceux qui s'adressent à une sorte de "ventre mou" fédérateur de l'inconscient collectif qu'ils contribuent parallèlement à créer. Claudel a eu cette formule : L'ordre est le plaisir de la raison, mais le désordre est le délice de l'imagination.

Le grand problème c’est que, malgré l’abondance des vestiges archéologiques, très bien conservés parce que les sanctuaires étaient souterrains, il n’existe aucun récit du mythe central du mithraïsme, ni aucune trace iconographique. Toute interprétation est donc une reconstruction imaginaire.
Si Jung atteignit au royaume éternel de l’inconscient phylogénétique ou collectif, comme il le croyait, et vécut une transformation mithriaque authentique, ses visions de décembre 1913 devraient comporter des éléments extérieurs aux représentations de Cumont. Rien de tel. Tous les aspects de son initiation se retrouvent chez Cumont et d’autres auteurs que Jung avait lus.

A la mort d'Oussama, que j'apprends au réveil via l'I-phone, l'esprit encore embrumé donc, cette question naïve et mystique me traverse l'esprit : les célébrités humaines, je veux dire les individus qui ont modifié la vie d'un grand nombre et qui ont donc encombré l'inconscient collectif, ont-elles un karma sensiblement différent que l'humain lambda ? A y réfléchir ce sont plutôt des dirigeants qui ont fait des dégâts. Staline, Hitler, Mao...
Dit autrement : leur parcours individuel fut-il une progression, une régression... si oui pour qui ou pour quoi ? Ou sans incidence... Autre chose... ou rien ?.

J’ai de plus en plus le sentiment qu’une compréhension totale de la psyché (dans la mesure où cela est possible) n’est rendue possible que par l’histoire, ou plutôt grâce à l’aide de celle-ci. De même que la compréhension de l’anatomie et de l’ontogenèse n’est compréhensible que sur la base de la phylogenèse et de l’anatomie comparée. C’est pourquoi l’antiquité m’apparaît maintenant dans une lumière neuve et significative. Ce que nous trouvons à présent comprimé, rabougri ou unilatéralement différencié, dans l’âme individuelle, était largement développé dans les temps historiques. Heureux qui sait lire ces signes !

Une couche pour ainsi dire superficielle de l’inconscient est sans aucun doute personnelle. Nous l’appelons inconscient personnel. Mais celui-ci repose sur une autre couche plus profonde qui ne provient pas d’expériences ou d’acquisitions personnelles, mais qui est inné. Cette couche plus profonde est celle que l’on désigne du nom d’inconscient collectif. J’ai choisi le terme "collectif" parce que cet inconscient n’est pas de nature individuelle mais universelle : par opposition à la psyché personnelle, il a des contenus et des modes de comportement qui sont – cum grano salis – les mêmes partout et chez tous les individus. 

Comparable au monde platonicien des Idées, l’inconscient collectif n’est pas atteignable en tant que tel. En revanche, ses formes archétypiques peuvent être activées ou vécues par l’individu. Elles s’intègrent alors sous une forme différenciée et personnifiée. Jung décrit ainsi l’archétype comme une matrice dans laquelle viendrait se couler toute représentation individuelle : "Il ne s’agit pas de représentations héritées, mais d’une disposition innée à former des représentations analogues, c’est à-dire des structures universelles identiques de la psyché que j’ai plus tard appelées : inconscient collectif. J’ai appelé archétypes ces structures. Elles correspondent au concept biologique de pattern of behaviour.*"

Approcher l’E.M.I. par la voie de la psychanalyse jungienne paraît pertinent dans le sens où la dynamique des similitudes/divergences rejoint le modèle archétypal : certaines images ne peuvent naître au conscient qu’en s’inscrivant dans la forme d’un moule précis, ce qui n’empêche pas l’infinie variété des produits qui en sont issus. Cette approche psychanalytique ne conduira pas à confirmer ou infirmer la réalité absolue de l’E.M.I. quant à l’éventualité d’une vie après la mort. Elle se contentera seulement de réfléchir au sens de l’expérience pour le sujet qui se trouve dans un état de conscience non-ordinaire (...).

Désormais, l’acmé est proche. La "persona", cette enfant adoptive du conscient jungien s’est "dissoute". L’inconscient collectif a été "vaincu". En même temps il a été "uni" au conscient à travers un "point central commun". L’homme trouve son intégrité au moyen de l’accomplissement de lui-même. Il nous suffit de nous concentrer sur ce point central, en résistant à toute "identification pusillanime", et le Soi est né. Une transvaluation générale s’accomplit. Elle est dénommée "transformation". Nos actions doivent dorénavant correspondre au Soi. Le conscient s’élargit et s’approfondit, et l’individu se trouve placé "dans une participation absolue, contraignante et indissoluble" avec l’objet, le monde extérieur. 

A chaque moment du temps, à côté de ce que les gens considèrent comme naturel de faire et de dire, à côté de ce qu'il est prescrit de penser, autant par les livres, les affiches dans le métro que par les histoires drôles, il y a toutes les choses sur lesquelles la société fait silence et ne sait pas qu'elle le fait, vouant au mal-être solitaire ceux et celles qui ressentent ces choses sans pouvoir les nommer. Silence qui est brisé un jour brusquement, ou petit à petit, et des mots jaillissent sur les choses, enfin reconnues, tandis que se reforment, au-dessous, d'autres silences.