connaissance sacrée

Il [le Verbe] nous a enseigné la vérité selon les trois modes de la théologie symbolique, spéculative et mystique : la symbolique qui nous apprend le bon usage du sensible, la spéculative le bon usage de l’intelligible, la mystique qui nous entraîne aux ravissements et aux transports de l’esprit.

Auteur: Saint Bonaventure

Info: Itinerarium mentis in Deum, I, 7, trad. Duméry, Vrin, p. 35

[ triade ] [ élitisme ] [ langage ] [ tiercités ]

croissance de la pensée

L’essai sur le jeu de Huizinga est essentiel pour comprendre pourquoi l’homme s’est d’abord exprimé à travers le rituel ; le rituel crée l’ordre, il est l’ordre. En vérité, c’est probablement la forme originelle de ce faire-semblant qui est inséparable de la culture humaine : le jeu, le théâtre, la cérémonie, le concours, en fait tout l’éventail des célébrations symboliques […] Le rituel a ouvert la voie au sens et à l’intelligible, et finalement à tout effort créatif.

Auteur: Mumford Lewis

Info: Dans "Le mythe de la machine" page 98

[ répétition ] [ rites ] [ socialisation ]

compréhensibilité

Si, comme nous le pensons, l’intelligibilité est une donnée " préconceptuelle ", prélangagière, si par définition l’intelligible nous est offert en une donation immédiate, pourquoi parler d’une quête de cet intelligible? Le problème se pose de manière aiguë à la suite des succès pragmatiques de la science. Si la science n’est que " l’ensemble des recettes qui marchent ", alors nous pouvons vivre dans notre univers comme le rat conditionné dans son labyrinthe qui " sait " que s’il appuie sur tel ou tel levier, la nourriture suivra. Mais nous, philosophes, nous voudrions savoir pourquoi la nourriture suit notre acte.

Auteur: Thom René

Info: La philosophie naturelle : une quête de l’intelligible. (Apologie du logos - dont l’item " Intelligibilité " renvoie à plus de 20 pages

[ accessibilité ] [ dépassement ]

analogie

Nous pensons qu’il devait y avoir deux façons de les envisager, l’une exotérique et l’autre ésotérique : à toute science profane peut se superposer une autre science qui se rapporte, si l’on veut, au même objet, mais qui le considère sous un point de vue plus profond, et qui est à cette science profane ce que les sens supérieurs des écritures sont à leur sens littéral. On pourrait dire encore que les sciences extérieures fournissent un mode d’expression pour des vérités supérieures, parce qu’elles-mêmes ne sont que le symbole de quelque chose qui est d’un autre ordre, parce que, comme l’a dit Platon, le sensible n’est qu’un reflet de l’intelligible ; les phénomènes de la nature et les événements de l’histoire ont tous une valeur symbolique, en ce qu’ils expriment quelque chose des principes dont ils dépendent, dont ils sont des conséquences plus ou moins éloignées. Ainsi, toute science et tout art peut, par une transposition convenable, prendre une véritable valeur ésotérique [...].

Auteur: Guénon René

Info: Dans "L'Ésotérisme de Dante", éditions Gallimard, 1957, page 14

[ métaphysique ] [ degrés de manifestation ]

manque de temps

Et je ne regrette pas d’avoir proposé ailleurs, comme une des définitions possibles de la culture, "la claire conscience de la préciosité du temps". L’homme cultivé n’a jamais trop de temps, il n’en a même jamais assez pour tout ce qu’il y a lire, à voir, à entendre, à connaître, à apprendre, à comprendre et à aimer. L’intelligible, par son énormité, est incommensurable à son intelligence. L’existant, par son immensité, est sans rapport de proportions avec sa soif de connaissance et les possibilités de sa mémoire. L’aimable, par son infinitude, outrepasse de toute part son amour. À tout moment il doit faire des choix, c’est-à-dire renoncer à des chemins, à des livres, à des études et à des distractions. Et ce qu’il est, autant que par ce qu’il lit, par ce qu’il entend et par ce qu’il étudie, il l’est par ce qu’il ne lit pas, ce qu’il ne fréquente pas, ce à quoi il refuse de perdre son temps, ce temps que la culture rend précieux. 

Auteur: Camus Renaud

Info: La grande déculturation, éditions Fayard, 2008

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cartésianisme

Bien que Descartes ne prône ni l’encratisme ni la haine du monde, son dualisme constitue vraisemblablement un des fondements véritables du désenchantement moderne du monde, contrairement à l’opinion qui actuellement cherche à rendre le christianisme responsable de ce phénomène. Notre brève allusion à St Bonaventure et au vestigium, à laquelle bien d’autres références pourraient s’ajouter, devrait permettre une mise en cause assez massive de cette opinion. Le dualisme cartésien ne peut, d’un autre côté, être rapproché de la distinction platonicienne entre le sensible et l’intelligible, dans la mesure où, selon Platon, "la structure mathématique du corps du monde" est directement régie par les Nombres pythagoriciens qui constituent l’intelligibilité essentielle du cosmos dont la réalité, note justement M. Tibon-Cornillot, est "cœxtensive à la nature" et ne peut souffrir aucune comparaison avec le néoplatonisme de surface d’un Galilée. A l’inverse, en faisant de l’âme et du corps deux substances hétérogènes, Descartes fait de la corporéité une structure vide de sens, dépourvue de portée symbolique, bref un agrégat purement matériel.

Auteur: Geay Patrick

Info: Dans "Hermès trahi", page 122

[ chair-esprit ] [ opposition ] [ historique ] [ critique ]

réalisme-idéalisme

Kant est amené à redonner au mot symbole le sens d’une représentation "concrète" et imagée, qui donc fait intervenir, quoique indirectement, l’intuition sensible (la perception), et à rejeter la terminologie des nouveaux logiciens, Leibniz en l’occurrence, qui tendent au contraire, à opposer connaissance "intuitive" et connaissance "symbolique", dans la mesure où les "symboles" mathématiques et algébriques ne sont précisément que les signes scripturaux et généralement arbitraires d’objets ou d’opérations dont nous ne pouvons avoir aucune connaissance sensible.

[…] Pour Kant, […] la valeur sensible ou "concrète", la valeur d’image qu’il faut garder au symbole, est en vérité indirecte, comme nous l’avons dit. Le symbole est bien une représentation imagée d’une réalité en elle-même invisible, mais il n’y a aucun rapport ontologique entre les deux, aucune présence du figuré dans le figurant. […] Au reste, la philosophie kantienne, en son entier, récuse toute possibilité d’une présentification (et non d’une simple présentation) de l’intelligible dans le sensible. […]

Pour Goethe, tout au contraire, le symbole se distingue de l’allégorie en ce que, tout en relevant comme elle du genre "signe", il en réalise une espèce particulière, celle où le signifiant s’identifie, d’une certaine manière, à ce qu’il signifie. C’est pourquoi le symbole est : 1°) naturel, alors que l’allégorie est artificielle ; 2°) intransitif (on doit chercher son sens en lui-même, dans sa présence immédiate, et non en dehors de lui) ; 3°) inépuisable et finalement indicible, alors que l’allégorie disparaît dans son explication.

Auteur: Borella Jean

Info: Dans "Histoire et théorie du symbole", éd. L'Harmattan, Paris, 2015, pages 71-72

[ différences ] [ points de vue opposés ]