spiritualité

S'il y a délimitation, on perd l'absolu. [ ... ] Tous les êtres ont une désignation, un nom, qui par là même en nie l'absolu. Dès qu'il y a nom, il y a délimitation, dès qu'il y a forme, il y a finitude.

Auteur: Wang Bi ou Wang Pi

Info: Commentaire au Laozi, Lao Tzeu, 25 et 38, traduit et cité par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997

[ indicible ] [ définir ] [ limitation ] [ conditionnement ]

attente

[d'après le Laozi] Ne pas agir, c'est donc s'abstenir de toute action qui soit intentionnelle, dirigée, en vertu du principe qu'une action ne peut être vraiment efficace que si elle va dans le sens du naturel. Le thème central du non-agir conduit ainsi à celui du retour à la nature originelle.

Auteur: Cheng Anne

Info: Histoire de la pensée chinoise

[ patienter ]

destin

La plupart des coïncidences sont sans doute de la prédestination et rien d'autre. Elles ne sont coïncidences qu'en apparence. Comme le vieux Laozi l'a dit: "Entre ses larges mailles, le grand filet du Ciel ne laisse rien glisser." Il existe toujours des tenants et des aboutissants. Et toujours des explications à tout. Seulement la plupart du temps nous ne les voyons pas.

Auteur: Chan Koonchung

Info: Les années fastes

[ synchronicité ]

taoïsme

"In dubito abstine", disaient les sceptiques de l’Antiquité ("Dans le doute, abstiens-toi") ; Zhuangzi répond dans le même esprit à l’irrationalité du monde par une éthique du renoncement, où l’homme doit accepter de ne pas soumettre les choses à sa volonté et laisser faire le destin, sous peine de s’affliger inéluctablement sans jamais trouver la sérénité. Laozi ajoutera que c’est en refusant d’agir qu’on a paradoxalement sur le monde l’influence la plus efficace et la plus bénéfique ; la roue du cosmos tourne d’elle-même, et il est sage pour l’homme de ne pas l’entraver, afin qu’elle continue de tourner dans un sens conforme à sa nature.

Auteur: Isabel Thibault

Info: https://linactuelle.fr/index.php/2019/04/04/taoisme-confucianisme-sagesses-chinoises/

[ idéologie ] [ fondateurs ] [ définition ] [ lâcher-prise ]

alchimie

Ainsi, le cœur ou l’essence de la Terre, tu, peut être représenté par la cendre, c’est-à-dire "ce d’où l’on vient et où l’on retourne". En langage chimique contemporain, on dit de la cendre que c’est du potassium […]. Son nombre atomique est 39 et son symbole chimique est R. Retenons que le cœur de la Terre peut donc être figuré par K39.
"Le cœur du métal", métal yin et métal yang, peut être représenté par le fer et le cuivre. Le fer est blanc, nombre atomique Fe56 et le cuivre est jaune, nombre atomique Cu 63 (lune d’argent 56 et soleil de cuivre 63).
"Le cœur de l’eau" de l’eau originelle, c’est-à-dire de la mer, est le sel, shu, son nombre atomique est Na 23.
"Le cœur du Bois" (Les arbres sont les poumons de la terre) est représenté par l’oxygène, mu, nombre atomique O16.
Si l’on fusionnait ces cinq éléments, l’addition de leur nombre atomique donnerait "Au 197", c’est-à-dire de l’or. Soit en résumé :
K 39 + Fe 56 + Cu 63 + Na 23 + O 16 = Au 197.
[…]
Voici donc comment Laozi faisait de l’or : il faisait frapper par la foudre les cœurs des cinq éléments rassemblés et noués ensemble dans quelque jarre de jade enterrée en un lieu opportun. Mais pourquoi Laozi faisait de l’or, lui qui prône si bien la sagesse du détachement ? […] L’or n’est pas ce qui fait le bonheur, mais le bonheur n’interdit aucunement d’avoir de l’or tout en respectant "les trois véritables trésors" : la bienveillance, la frugalité et le discernement. Tel est le secret du véritable pouvoir, le Dé du Dao Dé Jing.

Auteur: Massat Guy

Info: Dans "Tao te King" traduit par Guy Massat et Arthur Rivas, préface à la seconde partie, pages 100-102

[ symbolique ] [ richesse ] [ détachement ]