Trois univers distincts apparaissent : l'univers des aliments végétaux, l'univers des aliments d'origine animale ne demandant pas la mort de l'animal et enfin l'univers des aliments d'origine animale nécessitant le meurtre.

Le monde naturel nous apparaît comme une merveille de complexité, nécessitant une intelligence extrêmement compliquée pour le créer et le gouverner, simplement parce que nous nous le représentons via la malhabile "appréciation" de la pensée.

Quelque chose peut se sustenter dans la loi du signifiant, non seulement sans que cela comporte un savoir, mais en l’excluant expressément, en se constituant comme inconscient, c’est-à-dire comme nécessitant à son niveau l’éclipse du sujet, pour subsister comme chaîne inconsciente, comme constituant ce qu’il y a d’irréductible, en son fond, dans le rapport du sujet au signifiant.

L'essentiel de nos interactions en ligne se résume souvent à une activité de pousse-bouton, likant ici, repartageant ou retweetant par là. Ce clic relève le plus souvent de l'ordre du pulsionnel, de l'irréfléchi, de l'instinctif. [...] Des clics qui souvent nous fournissent l'excuse commode d'une présence au monde tout en ne nécessitant aucune forme d'engagement et aucun autre coût cognitif que celui d'appuyer sur un bouton que l'on nous présente comme une solution pour nous faire oublier la dissolution de notre capacité d'agir.

Nous recherchons cette sécurité en nous fortifiant et en nous enfermant de toutes sortes de manières. Nous voulons nous protéger en étant "exclusif" et "spécial", nous cherchons à appartenir à l'église la plus sûre, à la meilleure nation, à la plus haute classe, à la bonne coterie et aux gens "comme il faut". Ces défenses nous divisent, et mènent donc à davantage d'insécurité nécessitant davantage de défenses. Évidemment, tout cela est pétri de la certitude sincère que nous nous comportons bien et vivons de la meilleure manière; ce qui est aussi une contradiction.

Toutefois, l'irruption de contenus apparemment -hétéropsychique- et leur interprétation en termes d'influences paranormales restent des questions posées à la clinique. Les délires autour de la figure aliénante d'un double restent fréquents chez des personnes névrosées, nécessitant des critères pour les distinguer des délires psychotiques. Dans la théorisation psychanalytique lacanienne, ce processus de captation du sujet par une image du double projetée à l'extérieur constituerait même un rempart ultime pour le névrotique contre la menace des désirs de l'Autre. L'on devrait alors distinguer un syndrome d'influence d'un caractère essentiellement xénopathique du phénomène, l'extériorité du psychotique par rapport à l'ensemble de l'appareil de langage.

Pourquoi la Suisse est-elle la cible privilégiée de la tourmente déclenchée à propos des fonds en déshérences, de l' "or nazi" et du refoulement des réfugiés juifs? Pourquoi les attaques se sont-elles concentrées sur ce pays au point que l'on puisse parler d'une véritable campagne de dénigrement? Certes, le comportement de la Suisse durant la Guerre et au cours des cinquante dernières années comporte d'indiscutables zones d'ombre nécessitant un retour sur le passé. Cependant, ce n'est pas le cas de la seule Helvétie, loin de là. Comme nous l'avons montré, ces problèmes se posent de manière souvent beaucoup plus aiguë à propos du comportement passé de plusieurs autres pays. Il n'y a donc apparemment aucune raison justifiant le choix de la Suisse comme cible principale de ces remises en question et de ces demandes de réparation. Comment s'expliquer alors cet état de fait?

A Kyoto, l’équipe du Panasonic’s Nanotechnology Research Laboratory élabore une micro-pile "au sucre" qui utilise comme carburant le glucose contenu dans le sang humain (The Engineer . 25/07/03. Sciences et Avenir. Septembre 2003). Celle-ci pourrait alimenter un pacemaker, un implant auditif ou toute autre prothèse nécessitant une alimentation électrique. "Parmi ses autres applications, on peut imaginer des robots nourris au sucre...On pourrait implanter dans le corps humain des robots-soigneurs intelligents micro ou nanométriques... ils interviendraient chirurgicalement ou par diffusion d’un médicament. Une fois leur tâche accomplie, ils n’auraient plus qu’à ressortir par l’un des orifices naturels..."

Sachant que le-risque-zéro-n’existe-pas, voilà qui promet de superbes aléas thérapeutiques, voire épidémiques. Sans compter, "dualité" aidant, la merveilleuse arme de destruction massive que pourraient constituer des robots vampires.
En admettant même la possibilité du risque zéro, le choix d’une médecine high-tech dans une société morbide plutôt qu’une prévention naturelle dans un milieu salubre, qui ne voit que ces nano-machines ne peuvent être que les produits et les agents dans le corps humain d’une machinerie totale, dont nous ne serions plus que des pièces intégrées. L’homme-machine matérialisant ainsi notre machinisme mental.

Le destin se prend en effet dans le langage ordinaire pour l’influence de la position des astres à l’instant de la naissance ou de la conception ; et les uns regardent cette influence comme distincte, les autres comme dépendante de la volonté de Dieu. Loin de nous ces insensés qui attribuent aux astres le pouvoir de disposer, sans la volonté divine, et de nos actions et de nos joies et de nos souffrances ! Loin de nous qui professons la religion véritable, que dis-je ? loin de quiconque demeure attaché à une religion, quelle qu’elle soit ! Car où tend cette opinion, si ce n’est à abolir tout culte, toute prière ? […] Quant à la croyance qui attribue à l’influence des astres la détermination des pensées et de la fortune des hommes, influence subordonnée toutefois à la volonté divine, cette croyance, dis-je, que les astres tiennent de la souveraine puissance celle de disposer ainsi à leur gré, n’est-elle pas pour Dieu la plus cruelle injure ? […] Et d’ailleurs, en accordant aux astres une influence nécessitante, quelle faculté de juger les actions humaines laisse-t-on à Dieu, maître des astres et des hommes ?

Socrate affirme […] le savoir interne au jeu du signifiant. Il pose en même temps que ce savoir entièrement transparent à lui-même est ce qui en constitue la vérité. 

[…] Le pas sans doute essentiel de Socrate assure l’autonomie de la loi du signifiant, et prépare pour nous ce champ du verbe qui lui aura permis de critiquer tout le savoir humain comme tel. Mais la nouveauté de l’analyse, si tant est que ce que je vous enseigne concernant la révolution freudienne soit correct, c’est justement ceci, que quelque chose peut se sustenter dans la loi du signifiant, non seulement sans que cela comporte un savoir, mais en l’excluant expressément, en se constituant comme inconscient, c’est-à-dire comme nécessitant à son niveau l’éclipse du sujet, pour subsister comme chaîne inconsciente, comme constituant ce qu’il y a d’irréductible, en son fond, dans le rapport du sujet au signifiant.

C’est pour cette raison que nous sommes les premiers, sinon les seuls, à ne pas être forcément étonnés que le discours proprement socratique, celui de l’épistémè, du savoir transparent à lui-même, ne puisse pas se poursuivre au-delà d’une certaine limite concernant tel objet, quand cet objet […] est l’amour.