Le naturaliste religieux se nourrit de récits d'émergences naturelles qui sont, à mon avis, beaucoup plus magiques que les miracles traditionnels. L'émergence est inhérente à tout ce qui est vivant, permettant à notre désir ardent de miracles surnaturels d'être submergés par la joie de constater les innombrables miracles qui nous entourent.

Cette notion, classique en théologie, désigne la capacité que doit posséder la nature créée pour pouvoir obéir aux ordres surnaturels que Dieu lui donne, c’est-à-dire pour accomplir des opérations excédant les forces de sa nature. Les thomistes y voient une puissance passive. D’autres théologiens y voient une puissance passive et active (Suarez).

- Nous voulons tous croire en des choses extraordinaires. Nous voulons pouvoir faire des voeux en voyant une étoile filante, avoir des pouvoirs surnaturels, être irrésistibles avec les femmes... et pour cela, nous sommes prêts à faire des entorses à notre faculté de jugement, quand bien même nous prétendrions à la rationalité la plus complète.

Les extases, visions et révélations ne sont point un argument certain de la demeure ou assistance de Dieu en une âme. Combien en a-t-on vus qui ont été trompés avec ces sortes de visions ? Quoiqu’elles aient été la cause de la conversion ou même du salut de quelques âmes, c’est un stratagème du malin Esprit qui est content de perdre un peu pour gagner beaucoup.

Dans de nombreux pays d’Afrique, dont le Kenya, l’albinos est considéré comme un être aux pouvoirs surnaturels ou, parfois, comme une créature maléfique. Les sorciers diffusaient ces croyances auprès de la population en promettant longue vie, richesse et pouvoir à qui consommerait des poudres et des substrats obtenus à partir des membres, des organes ou des cheveux d’albinos, qui se vendaient à prix d’or. Face à ce marché juteux, la chasse aux albinos se répandit en Afrique avant les années 2000, prenant au fil du temps un essor inquiétant.

Ceux qui veulent vivre dans la volonté de Dieu ne doivent pas désirer obtenir [...] des révélations ou des sentiments surnaturels dépassant l’état ordinaire de ceux qui ont pour Dieu une crainte et un amour très sincères. Car un pareil désir ne peut venir que d’un fonds d’orgueil et de présomption, d’une curiosité vaine à l’égard de Dieu ou d’une foi trop fragile. La grâce de Dieu abandonne l’âme prise de ce désir et la laisse tomber dans ces illusions et ces tentations du diable qui la séduit en des visions et des révélations trompeuses.

L'importance des chiens pour la chasse, le jardin et la défense, explique amplement les soins qu'on leur prodigue. Lorsque naissent des chiots, une des femmes de leur propriétaire observe une sorte de couvade pendant laquelle elle reste allongée auprès de la chienne pour protéger la nichée contre le mal surnaturel. Le chiot est allaité aussi bien par la femme que par la chienne. Même au cours de sa vie adulte, le chien dort sur le lit; à côté de ses maîtres, et on lui donne à manger du manioc prémâché dans un bol en bois particulier. Les chiens, comme les gens, ont droit au datura hallucinogène qui les aidera à obtenir des pouvoirs surnaturels.

Quelquefois je vois au ciel des plages sans fin couvertes de blanches nations en joie. Un grand vaisseau d’or, au-dessus de moi, agite ses pavillons multicolores sous les brises du matin. J’ai créé toutes les fêtes, tous les triomphes, tous les drames. J’ai essayé d’inventer de nouvelles fleurs, de nouveaux astres, de nouvelles chairs, de nouvelles langues.

J’ai cru acquérir des pouvoirs surnaturels. Eh bien ! je dois enterrer mon imagination et mes souvenirs ! Une belle gloire d’artiste et de conteur emportée !

Moi ! moi qui me suis dit mage ou ange, dispensé de toute morale, je suis rendu au sol, avec un devoir à chercher, et la réalité rugueuse à étreindre ! Paysan !

 

Le corps est formé de cinq essences (tattva). Il devient un objet perceptible par l’œil grâce au fait qu’il possède une forme (rûpa, qui signifie aussi "couleur"). C’est par cette rûpa que le corps et sa forme deviennent les objets de la perception. Lorsque le yogin exerce le samyama sur la forme du corps, il détruit la perceptibilité de la couleur (rûpa) qui est la cause de la perception du corps. Aussi, lorsque la possibilité de la vision est suspendue, le yogin devient invisible. La lumière engendrée dans l’œil d’une autre personne ne vient plus en contact avec le corps qui a disparu. En d’autres termes, le corps du yogin n’est objet de connaissance pour aucun autre homme. Le yogin disparaît lorsqu’il désire n’être vu par personne.

La liturgie est dominée par l’idée du cycle. Elle ramène de jour en jour et de saison en saison, et suivant un ordre immuable, la célébration des mêmes fêtes. Son déroulement est calqué sur celui des rythmes fondamentaux de la création. Par là, elle s’accorde spontanément à la mentalité des hommes qui vivent dans le voisinage immédiat et permanent de la nature. C’était le cas, il y a un siècle à peine, où la majorité des populations était constituée par des agriculteurs ou par des gens résidant à la campagne. Dans un tel contexte, les événements liturgiques se mêlaient d’eux-mêmes à la trame quotidienne de l’existence. On attendait Noël comme une lumière et une chaleur au cœur de l’hiver, Pâques comme la consécration du printemps, chaque dimanche comme le creux de la même vague à l’ondulation interminable. Ainsi l’habitude des cadences naturelles préparait l’homme à la commémoration des événements surnaturels ; le temps, enchaîné par le rythme, gravitait docilement autour de l’éternel...