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synthèse historique

Ainsi qu’il l’avait confié à son ami, il rêvait d’être le Champollion des événements historiques envisagés comme les hiéroglyphes divins d’une révélation par les symboles, corroborative de l’autre Révélation. C’eût été toute une science nouvelle, singulièrement audacieuse, et que le génie seul pouvait sauver du ridicule. […]

Appuyé sur l’affirmation souveraine de saint Paul : que nous voyons tout "en énigmes", cet esprit absolu avait fermement conclu du symbolisme de l’Écriture au symbolisme universel, et il était arrivé à se persuader que tous les actes humains, de quelque nature qu’ils soient, concourent à la syntaxe infinie d’un livre insoupçonné et plein de mystères, qu’on pourrait nommer les Paralipomènes de l’Évangile. De ce point de vue — fort différent de celui de Bossuet, par exemple, qui pensait, au mépris de saint Paul, que tout est éclairci, — l’histoire universelle lui apparaissait comme un texte homogène, extrêmement lié, vertébré, ossaturé, dialectiqué, mais parfaitement enveloppé, et qu’il s’agissait de transcrire en une grammaire d’un possible accès.

Auteur: Bloy Léon

Info: Dans "Le Désespéré", Livre de poche, 1962, page 157

[ éclairage religieux ] [ rassemblement des fragments ]

 

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ex nihilo

Il y a tout de même une chose qui échappe à la trame symbolique, c'est la procréation dans sa racine essentielle - qu'un être naisse d'un autre. La procréation est, dans l'ordre symbolique, couverte par l'ordre instauré de cette succession entre les êtres. Mais le fait de leur individuation, le fait qu'un être sorte d'un être, rien ne l'explique dans le symbolique. Tout le symbolique est là pour affirmer que la créature n'engendre pas la créature, que la créature est impensable sans une fondamentale création. Dans le symbolisme, rien n’explique la création.
[…] Il y a en effet quelque chose de radicalement inassimilable au signifiant. C'est tout simplement l'existence singulière du sujet. […] Le signifiant est incapable de lui donner la réponse, pour la bonne raison qu'il le met justement au-delà de la mort. Le signifiant le considère déjà comme mort, il l’immortalise par essence. […]
Comme telle, la question de la mort est un autre mode de la création névrotique de la question, son mode obsessionnel.

Auteur: Lacan Jacques

Info: Le séminaire, livre III : Les psychoses

[ anagogie ]

 

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eucharistie

Pourquoi Notre-Seigneur utilisa-t-Il le pain et le vin comme éléments constitutifs de ce Mémorial ? Tout d’abord parce qu’il n’y a pas dans la nature deux autres substances qui symbolisent mieux l’unité que ne le font le pain et le vin. Le pain est fait d’une multitude de grains de blé, tout comme le vin est fait d’une multitude de grains de raisins, ainsi tous ceux qui ont la foi ne font qu’un dans le Christ. En second lieu, il n’y a pas dans la nature deux autres substances qui aient autant à souffrir que le pain et le vin, pour devenir ce qu’ils sont. Le blé doit subir les rigueurs de l’hiver, être écrasé sous les meules du moulin, puis être soumis au feu purificateur avant de devenir du pain. Les raisins, de leur côté, doivent supporter l’agonie du pressoir, avoir leur vie exprimée hors d’eux-mêmes et passer par les ardeurs de la fermentation avant de devenir du vin. C’est ainsi qu’ils symbolisent la Passion et les Souffrances du Christ et les conditions du Salut.

Auteur: Sheen Fulton

Info: Dans "La vie du Christ", trad. Abbé Giraud P.S.S., éditions Dominique Martin Morin, 2012, page 372

[ signification ] [ symbolisme ]

 

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réflexivité

La psyché est pour moi, comme vous le savez, un concept général qui désigne la substance de tous les phénomènes se déroulant dans le monde intérieur. L’esprit en revanche caractérise une certaine catégorie de phénomènes intérieurs, à savoir tous les contenus qui ne peuvent être dérivés du corps ni du monde extérieur. Ce sont soi des processus imagés conduisant à des idées abstraites, soit des abstractions conscientes et volontaires. […]

La psyché pourrait être mise en parallèle avec le concept physique de matière (corpuscule + onde). De même que la matière, la psyché est une matrice qui repose sur l’archétype de la mère. L’esprit en revanche est masculin et repose sur l’archétype du père ; sous l’influence favorable de l’ère patriarcale, il revendique par conséquent le primat sur la psyché et la matière. Mais il possède également un aspect féminin sous la forme de son alliée Sophia qui se manifeste de plus en plus nettement à mesure qu’on se rapproche de l’inconscient. Dans cette sphère matriarcale, l’esprit est le fils de la mère (en alchimie, le "très vieux fils de la mère").

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Lettre à Wolfgang Pauli, 24 octobre 1953

[ définis ] [ pensée ] [ anima-animus ] [ symbolisme ] [ chair-esprit ]

 

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pôle spirituel

Dans la littérature religieuse des Accadiens*, la demeure des dieux était désignée sous le nom de Kharsag ou encore de Khurra, la Montagne céleste où vécurent les Seigneurs Annunaki dans un royaume paradisiaque situé sur les hauteurs et constitué de jardins, de vergers, de temples et de champs irrigués s’élevant sur sept étages ou stations. A la manière des Veilleurs du Livre d’Enoch, l’Annanage était régi par un conseil de sept sages qu’on peut aisément identifier aux sept archanges du judaïsme ou aux six Amesha Spentas, "esprits généreux" qui, en compagnie du dieu suprême Ahura Mazda, présidaient sur les hiérarchies d’anges dans la tradition iranienne. Comment ne pas penser non plus aux "sept Dormants de la Caverne", que mentionne le Coran ou bien encore aux sept Aqtâbs, transfuges des rois de rigueur d’Edom qui régissent le monde dans l’ésotérisme islamique. On raconte aussi dans la cosmogonie hindoue que les sept Rishis ou "gardiens du temps" résident sur les hauteurs enneigées des montagnes du monde. Un symbolisme similaire se trouve dans le "récit de Zozime" et de son voyage vers les "îles des Bienheureux".

Auteur: Anonyme

Info: Dans "Les magiciens du nouveau siècle", page 334. *Du pays d'Akkad en Mésopotamie sumérienne

[ septénaire ] [ mythologie ] [ centre ]

 

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grand oeuvre

A la nigredo succède le lavage (ablutio, baptisma) qui conduit directement à l’albedo (passage au blanc), ou bien alors l’âme (anima) libérée par la mort est à nouveau unie au corps mort et détermine sa résurrection, ou enfin l’ensemble des couleurs (omnes colores ou cauda pavonis, la queue du paon) conduit à une couleur unique, le blanc, qui contient toutes les couleurs. A ce stade, le premier résultat essentiel du processus est atteint, on le nomme albedo, tinctura alba (teinture blanche), terra alba foliata (terre blanche foliée), lapis albus (pierre blanche), etc., que beaucoup d’alchimistes estimaient autant que s’il avait été le but dernier du processus. C’est l’état de l’argent ou de la lune, qui doit être encore élevé à l’état du soleil. L’albedo est en quelque sorte l’aube, alors que le rubedo (le rouge) est le lever du soleil. La transition jusqu’au rubedo est formée par le citrinitas (passage au jaune) qui, comme nous l’avons vu, sera supprimé plus tard. […] Le rouge et le blanc sont roi et reine qui, à ce stade, peuvent aussi célébrer leur "nuptiae chymicae"noir (noces chimiques).

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Psychologie et alchimie", éd. Buchet-Chastel, 2014, trad. par Henry Pernet et Roland Cahen, page 325

[ réalisation ] [ progression ] [ étapes ] [ symbolisme ]

 

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métaphysique

Le centre de la croix est donc le point où se concilient et se résolvent toutes les oppositions ; en ce point s’établit la synthèse de tous les termes contraires, qui, à la vérité, ne sont contraires que suivant les points de vue extérieurs et particuliers de la connaissance en mode distinctif. Ce point central correspond à ce que l’ésotérisme islamique désigne comme "Station divine", qui est "celle qui réunit les contrastes et les antinomies" (El-maqâmul-ilahî, huwa maqâm ijtimâ ed-diddaîn) ; c’est ce que la tradition extrême-orientale, de son côté, appelle l’"Invariable Milieu" (Tchoungyoung), qui est le lieu de l’équilibre parfait, représenté comme le centre de la "roue cosmique", et qui est aussi, en même temps, le point où se reflète directement l’"Activité du Ciel". Ce centre dirige toutes choses par son "activité non agissante" (wei wou-wei), qui, bien que non-manifestée, ou plutôt parce que non-manifestée, est en réalité la plénitude de l’activité, puisque c’est celle du Principe dont sont dérivées toutes les activités particulières ; c’est ce que Lao-tseu exprime par ces termes : "Le Principe est toujours non-agissant, cependant tout est fait par lui". 

Auteur: Guénon René

Info: Dans "Le symbolisme de la croix"

[ immanence-transcendance ] [ religions comparées ] [ éternel indiscriminé ] [ symbole ]

 

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âge d'or

Selon les traditions gréco-romaine et surtout hindoue, la région hyperboréenne aurait constitué le berceau de la présente humanité qui, ainsi que l'enseigne la Bible, ne comprenait à l'origine qu'une seule race ou un seul peuple désigné sous le nom générique d'Adam. Cet Adam primordial était d'ailleurs, par définition, parfaitement centré ; il n'y avait donc, dans l'humanité primitive aucun tempérament prédominant, mais si l'on peut dire, un tempérament primordial dans lequel toutes les tendances: nerveuse et bilieuse, sanguine et lymphatique, s'équilibraient parfaitement. Parallèlement les Puranas nous enseignement qu'il n'y avait alors qu'une seule caste, dite Hamsa, en laquelle se trouvaient en germe, à l'état non différencié, toutes les possibilités des castes futures, de même que, en raison de sa situation polaire, cette humanité primordiale réalisait alors la synthèse parfaite des caractères propres au Nord et au Sud comme à l'Orient et à l'Occident. On sait, en effet, que le "Séjour des Bienheureux" s'identifie avec la "Montagne Polaire" et que par rapport à celle-ci et en raison même de sa position axiale, il n'y a encore ni Orient, ni Occident, puisque vis-à-vis du Pôle, tout le reste du globe est situé au Sud.

Auteur: Georgel Gaston

Info: Dans "Les Quatre Âges de l'Humanité", Archè Milano, 1976, page 237

[ krita yuga ] [ tradition primordiale ] [ symbolisme ] [ correspondances ] [ unité ]

 

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guénonisme

La définition de l’oeuvre de René Guénon tient en quatre mots : Intellectualité, universalité, tradition, théorie. L’oeuvre est "intellectuelle", car elle concerne la connaissance, — au sens profond et intégral de ce terme, — et elle l’envisage en conformité de sa nature, c’est-à-dire à la lumière de l’intellect qui est essentiellement supra-rationnel : elle est "universelle", car elle considère toutes les formes traditionnelles en fonction de la Vérité une, tout en adoptant, suivant l’opportunité, le langage de telle forme. D’autre part, l’oeuvre guénonienne est "traditionnelle", en ce sens que les données fondamentales qu’elle transmet sont strictement conformes à l’enseignement des grandes traditions, ou de l’une d’elles quand il s’agit d’une forme particulière ; enfin, cette oeuvre est "théorique", car elle n’a pas directement en vue la réalisation spirituelle ; elle se défend même d’assumer ce rôle d’un enseignement pratique, de se placer, par exemple, sur le terrain des enseignements d’un Râmakrishna. Et ceci nous amène à la question du contenu : celui-ci converge essentiellement sur la doctrine métaphysique, — non sur ce qu’on peut appeler la "vie spirituelle", — et se subdivise en quatre grands sujets : doctrine métaphysique, principes traditionnels, symbolisme, critique du monde moderne.

Auteur: Schuon Frithjof

Info: "L'esprit d'une oeuvre", Article tiré des Études Traditionnelles n°293-4-5.

[ résumé ] [ caractéristiques ] [ objectifs ]

 
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mythologie

[…] entre le passé qui n’est plus et l’avenir qui n’est pas encore, le véritable visage de Janus, celui qui regarde le présent, n’est, dit-on, ni l’un ni l’autre de ceux que l’on peut voir. Ce troisième visage, en effet, est invisible parce que le présent, dans la manifestation temporelle, n’est qu’un instant insaisissable ; mais, lorsqu’on s’élève au-dessus des conditions de cette manifestation transitoire et contingente, le présent contient au contraire toute réalité. Le troisième visage de Janus correspond, dans un autre symbolisme, celui de la tradition hindoue, à l’œil frontal de Shiva, invisible aussi, puisqu’il n’est représenté par aucun organe corporel, et qui figure le "sens de l’éternité". Il est dit qu’un regard de ce troisième œil réduit tout en cendres, c’est-à-dire qu’il détruit toute manifestation ; mais, lorsque la succession est transmuée en simultanéité, toutes choses demeurent dans l’"éternel présent", de sorte que la destruction apparente n’est véritablement qu’une "transformation", au sens le plus rigoureusement étymologique de ce mot.
[…] Janus représente vraiment Celui qui est, non seulement le "Maître du triple temps" (désignation qui est également appliquée à Shiva dans la doctrine hindoue), mais aussi, et avant tout, le "Seigneur de l’Éternité".

Auteur: Guénon René

Info: Dans "Symboles de la science sacrée", page 129

[ signification ] [ transcendantal ] [ instant immuable ]

 

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