sexualité

[…] le désir sexuel est un phénomène complexe, dont le fait physiologique n’est qu’une partie ; l’excitation sexuelle, essentiellement psychique, constitue l’élément premier qui, sous certaines conditions, provoque l’excitation physique et déclenche progressivement tous les phénomènes physiologiques qui accompagnent cette excitation, mais qui souvent sont absents avant celle-ci. Sur ce plan, un meilleur éclairage ne pourra venir que d’une métaphysique du sexe, non d’une psychologie ou d’une physiologie du sexe. Mais on peut d’ores et déjà pressentir que l’union des corps, prise en elle-même, n’est que le mécanisme sur lequel s’appuie et dans lequel se canalise un processus d’ordre supérieur, qui transporte cette union et pour qui celle-ci n’est que la partie d’un tout.

Auteur: Evola Julius

Info: Métaphysique du sexe, traduit de l’italien par Philippe Baillet, éditions L'âge d'homme, Lausanne, 2005, pages 34-35

[ immanence-transcendance ] [ iniatique ]

prophète

Tout repose donc sur la notion de Moïse l’Égyptien et de Moïse le Midianite. Moïse l’Égyptien est le Grand Homme, le Législateur, et aussi le Politique, le Rationaliste, celui dont FREUD prétend découvrir la voie dans l’apparition historique à une date précise, au XIVème siècle avant JÉSUS-CHRIST de la religion d’AKHÉNATON attestée par des découvertes récentes. C’est à savoir quelque chose qui promeut la fonction unique, l’unitarisme de l’énergie d’où rayonne, si l’on peut dire, la distribution du monde symbolisée par l’organe solaire. 

Le personnage qu’est Moïse l’Égyptien est pour FREUD au-delà des débris humains de cette première entreprise d’une vision entièrement scientifique, rationaliste du monde, qui est supposée dans cet unitarisme, qui est unitarisme du réel, unité substantielle du monde centrée dans le soleil, et dont vous savez que l’histoire de l’Égypte a démontré l’échec. À savoir qu’à peine disparu AKHÉNATON, le fourmillement des thèmes religieux, multipliés en Égypte plus qu’ailleurs, le pandémonium des dieux reprend le dessus et la barre, et réduit à néant toute la réforme d’AKHÉNATON. Un homme garde avec lui le flambeau de cette visée rationaliste, c’est Moïse l’Égyptien qui choisit un petit groupe d’hommes pour les mener à travers l’épreuve qui les rendra dignes de fonder une communauté acceptant à sa base ces principes. [...]

Et il y a Moïse le Midianite, le gendre de JETHRO, et c’est celui-là dont FREUD nous enseigne que la figure a été confondue avec celle du premier, Moïse le Midianite que FREUD appelle aussi celui du Sinaï, de l’Horeb. C’est en effet bien là la question. C’est celui-là qui entend surgir du buisson ardent la Parole, à mes yeux, tout à fait décisive, qui ne saurait être élidée en la matière. FREUD l’élide, cette parole fondamentale qui est celle-ci : "Je suis, non pas... comme toute la gnose chrétienne a essayé de le faire entendre, c’est-à-dire de nous introduire dans des difficultés concernant l’être qui ne sont pas près de finir, et qui peut-être n’ont pas été sans compromettre ladite exégèse ...celui qui est", mais "Je suis ce que je suis". [...]

Pour tout dire, Moïse le Midianite me paraît poser son problème propre, celui que je voudrais bien savoir : en face de qui, en face de quoi il était sur le Sinaï et sur l’Horeb.

Mais enfin, faute d’avoir pu soutenir l’éclat de la face de celui qui a dit "Je suis ce que Je suis", nous nous contenterons du point où nous sommes, de dire que le buisson ardent en somme c’était la Chose de MOÏSE et puis de la laisser là où elle est, quitte à supputer les conséquences qu’ont eu la révélation de ces choses.

Auteur: Lacan Jacques

Info: 16 mars 1960

[ judaïsme ] [ psychanalyse ] [ monothéisme ]

philosophie de la renaissance

L’ancienne dialectique, véritable et naturelle, fut cependant, dit Ramus*, altérée et corrompue par Aristote, qui y introduisit l’artifice et la fausseté. Pour Ramus, c’était sa mission que de faire retrouver à l’art dialectique sa forme "naturelle", sa nature préaristotélicienne, socratique et antique. Cette dialectique est l’image, dans la mens, de l’éternelle lumière divine. Ce retour à la dialectique est un retour de l’ombre à la lumière. C’est une voie pour monter et descendre des spéciaux aux généraux et des généraux aux spéciaux, comparable à la chaîne d’or d’Homère qui va de la terre au ciel, du ciel à la terre. […] il exalte sa dialectique vraie et naturelle comme une sorte de mystère néo-platonicien, une voie pour quitter les ombres et retourner à la lumière de la mens divine.

Rapportée à cet arrière-plan, la méthode dialectique commence à perdre une part de sa rationalité apparente. C’est un "savoir ancien" que Ramus renouvelle. C’est une vision de la nature du réel, à travers laquelle il peut unifier la multiplicité des apparences. En imposant l’ordre dialectique à chaque sujet, l’esprit peut monter et descendre des spéciaux aux généraux et vice versa. La méthode ramiste commence à apparaître comme une conception presque aussi mystique que l’Art de Raymond Lulle, qui impose à chaque sujet les abstractions des Dignités divines et qui accomplit aussi la montée et la descente.

Auteur: Yates Frances Amelia

Info: L'art de la mémoire, de l’anglais par Daniel Arasse, éditions Gallimard, 2022, pages 338-339 *Pierre de La Ramée

[ apparence rationnelle ] [ substrat occulte ] [ influences ]

philosophie de la renaissance

De tous les réformateurs des méthodes éducatives au XVIe siècle, le plus éminent – ou celui qui s’est le mieux mis en valeur – est Pierre de La Ramée, plus connu sous le nom de Pierre Ramus. […]

Le dialecticien français, qui fit tellement de bruit en simplifiant les méthodes d’enseignement, naquit en 1515 et mourut en 1572, assassiné comme huguenot lors du massacre de la Saint-Barthélemy. Cette mort le fit valoir auprès des protestants, qui accueillaient également avec plaisir ses réformes pédagogiques, car ils y voyaient un moyen d’échapper aux complications de la scolastique. Au rang des complications dont Ramus fit place nette, on trouve celle du vieil art de la mémoire. Ramus supprime la mémoire en tant que partie de la rhétorique et, du même coup, il supprime la mémoire artificielle. Ce n’est pas qu’il ne se souciât pas de la mémorisation. Au contraire, le mouvement ramiste en faveur de la réforme et de la simplification de l’éducation tendait en particulier à fournir une nouvelle et meilleure façon de mémoriser tous les sujets. Ce but devait être atteint grâce à une nouvelle méthode, selon laquelle chaque sujet serait disposé selon "l’ordre dialectique". Cet ordre était exprimé par un schéma où les aspects "généraux" ou globaux des sujets venaient en premier ; de là, on descendait, par une série de dichotomies classifiées, aux aspects "spéciaux" ou individuels. Une fois qu’un sujet était disposé selon cet ordre dialectique, il était mémorisé dans cet ordre et à partir de la présentation schématique : c’est le fameux résumé de Ramus.

Comme l’a dit Ong, la vraie raison pour laquelle Ramus pouvait se passer de la mémoire comme partie de la rhétorique c’est que "l’ensemble de son schéma des arts, fondé sur une logique topique, est un système de mémoire locale".

Auteur: Yates Frances Amelia

Info: L'art de la mémoire, de l’anglais par Daniel Arasse, éditions Gallimard, 2022, pages 328-329

[ résumé intellectuel ]

humour

- Tu sais ce que c'est l'amour ?

- Non

- C'est quand on peut faire des bisous entre les moments d'arrivée et de départ.

Auteur: Gondry Michel

Info: In "Le livre des solutions"

[ réplique de film ]

attirance sexuelle

[…] il n’y a pas de technique amoureuse qui puisse, dans le domaine même du "plaisir", mener à quelque chose d’intéressant, d’intense et de qualitativement différencié sans prémisses d’ordre interne, psychique. Lorsque celles-ci sont présentes, le seul contact d’une main peut parfois donner plus d’ivresse que toute activation savante des "zones érogènes".

Auteur: Evola Julius

Info: Métaphysique du sexe, traduit de l’italien par Philippe Baillet, éditions L'âge d'homme, Lausanne, 2005, page 30

[ excitation ] [ jouissance ]

condition humaine

À cette place, je souhaite qu’achève de se consumer ma vie. C’est ceci. C’est cette interrogation, si je puis dire innocente, et même ce scandale qui, je crois, restera palpitant après moi, comme un déchet, à la place que j’aurai occupée et qui se formule à peu près ainsi :

parmi ces hommes, ces voisins, bons ou incommodes, qui sont jetés dans cette affaire auxquels la tradition a donné des noms divers, dont celui d’existence est le dernier venu dans la philosophie, – dans cette affaire, dont nous dirons que ce qu’elle a de boiteux est bien ce qui reste le plus avéré, comment se fait-il que ces hommes, support tous et chacun d’un certain savoir ou supporté par lui, comment se fait-il que ces hommes s’abandonnent les uns les autres, en proie à la capture de ces mirages par quoi leur vie, gaspillant l’occasion laisse fuir son essence, par quoi leur passion est jouée, par quoi leur être, au meilleur cas, n’atteint qu’à ce peu de réalité qui ne s’affirme que de n’avoir jamais été déçu ?

Voilà ce que me donne mon expérience, la question que je lègue, en ce point, sur le sujet éthique.

Auteur: Lacan Jacques

Info: Conférence de Bruxelles sur l'éthique de la psychanalyse, 9 mars 1960

[ réel-imaginaire-symbolique ]

évolutionnisme

[…] sur la base de cette théorie finaliste, on devrait avoir, en bonne logique, une sexualité réduite parmi les exemplaires les moins nobles de l’espèce humaine, alors qu’elle est justement plus forte chez eux, fût-ce sous ses formes les plus primitives, et que ce sont eux les plus féconds. On serait fondé à dire, par conséquent, que le "génie de l’espèce" se révèle en fait, malgré sa perspicacité secrète et ses pièges, très maladroit et qu’il devrait aller à l’école, puisque nous constatons qu’à cause de l’amour physique le monde est essentiellement peuplé de sous-produits de l’espèce humaine.

Auteur: Evola Julius

Info: Métaphysique du sexe, traduit de l’italien par Philippe Baillet, éditions L'âge d'homme, Lausanne, 2005, page 27

[ critique ] [ reproduction ] [ dégénérescence ] [ argument eugéniste ]

religion

[…] il y a quelque paradoxe à aboutir à cette position d’exclure pratiquement du débat, de la discussion, de l’examen des choses, des termes, des doctrines qui ont été articulées dans le champ propre de la foi, comme restant dès lors en quelque sorte d’un domaine qui serait réservé aux croyants. […]

Je crois au contraire qu’il n’y a nul besoin de donner cette forme d’adhésion, quelle qu’elle soit, sur laquelle je n’ai pas même à entrer ici, dont l’éventail peut se déployer dans l’ordre de ce qu’on appelle la foi, pour que se pose pour nous analystes, je veux dire pour nous qui prétendons, dans des phénomènes qui sont de notre champ propre, vouloir aller au-delà de certaines conceptions d’une pré-psychologie, à savoir aborder ces réalités humaines sans préjugé, je considère que nous ne pouvons pas non seulement les laisser, mais nous ne pouvons pas ne pas nous intéresser de la façon la plus précise, à ce qui s’est articulé - j’entends ce qui s’est articulé comme tel, dans ces propres termes - dans l’expérience religieuse, sous les termes par exemple du conflit entre la liberté et la grâce.

Une notion aussi articulée, aussi précise, et aussi irremplaçable que celle de la grâce, quand il s’agit de la psychologie de l’acte, est quelque chose dont nous ne trouvons ailleurs - je veux dire dans la psychologie académique classique - rien d’équivalent. Et je considère donc que non seulement les doctrines, mais le texte historique, l’histoire des choix, c’est-à-dire les hérésies qui ont été faites, qui sont attestées au cours de l’histoire dans ce registre, la ligne des emportements qui ont motivé un certain nombre de directions dans l’éthique concrète des générations, est quelque chose qui non seulement appartient à notre examen, mais qui requiert, j’insiste, dans son registre propre, dans son mode d’expression, toute notre attention.

Il ne suffit pas, parce que de certains thèmes ne sont usités, mis en usage, que dans le champ des gens dont nous pouvons dire qu’ils croient croire - après tout qu’en savons-nous ? - que ce domaine leur reste réservé. Pour eux, ce ne sont pas des croyances. Si nous supposons qu’ils y croient vraiment, ce sont des vérités. Ce à quoi ils croient, qu’ils croient, qu’ils y croient ou qu’ils n’y croient pas, rien n’est plus ambigu que la croyance, il y a une chose certaine, c’est qu’ils croient le savoir.

C’est un savoir comme un autre, et à ce titre cela tombe dans le champ de l’examen que nous devons accorder, du point où nous sommes, à tout savoir, dans la mesure même où, en tant qu’analystes, nous pensons qu’il n’est aucun savoir qui ne s’élève sur un fond d’ignorance. C’est cela qui nous permet d’admettre comme tels bien d’autres savoirs que le savoir scientifiquement fondé.

[…]

Je crois qu’il n’y a pas de préjugé plus courant, sinon que FREUD parce qu’il a pris sur le sujet de l’expérience religieuse la position la plus tranchante, à savoir qu’il a dit que tout ce qui dans cet ordre était d’appréhension sentimentale, cet ordre, littéralement ne lui disait rien, que c’était littéralement pour lui aller jusqu’à la lettre morte. Seulement si nous avons ici, vis-à-vis de la lettre, la posture qui est la nôtre, cela ne résout rien, parce que toute morte qu’elle est cette lettre, elle peut néanmoins avoir été une lettre bel et bien articulée et articulée précisément au moins dans certains champs, dans certains domaines, précisément de la même façon que l’expérience religieuse l’a articulée.

Auteur: Lacan Jacques

Info: 16 mars 1960

[ psychanalyse ] [ actualité ] [ inconscient ]

discours analytique

[...] un psychanalyste qui parle devant un auditoire non introduit, prend toujours un sens de propagandiste.

Auteur: Lacan Jacques

Info: 16 mars 1960

[ prérequis ] [ adresse ] [ réception ] [ psychanalyse ]