Je pense que le blanc est la couleur la plus merveilleuse de toutes, car on y trouve toutes les couleurs de l’arc-en-ciel.

En s’intéressant à son tour à l’escalier, en mettant au centre ce qui tend à disparaître quand on le gravit, en ouvrant grand " son œil borrominien ", Daniel " Zio " Trajan s’inscrit à son tour dans la tradition borgésienne du croisement entre escalier et bibliothèque. Ce qu’il observe chez Hans Scaroun, chez Adolf Loos ou chez lui-même, c’est cette rencontre, impure et donc féconde, du plan avec l’élévation : le livre, posé sur un degré, une étagère. Grâce aux dessins de Daniel, on découvre que la bibliothèque n’est qu’un cas particulier d’escalier, dans lequel les marches sont le plus souvent superposées. Souvent, mais pas toujours. La bibliothèque borrominienne, ce tore spiralé où les livres sont retenus par leur propre masse, peut contenir une infinité de volumes ; l’abandon de l’angle droit étant, bien sûr, une des conditions de l’infini.

Lorsque la base est établie, naît la Voie.

" Contrairement aux hommes, la femme est une mosaïque " :telle est une des conclusions de mes travaux. Depuis vingt ans, m'intéressant  aux états d'activation du chromosome X dans les cellules. J'ai pu contribuer à montrer comment, chez les femelles de mammifères, l'un des deux chromosomes X est inactivé dans chaque cellule : tantôt la copie du X d'origine paternelle, tantôt celle d'origine maternelle. Une façon, sans doute, de rétablir une parité "à rebours" vis-à-vis des mâles, qui n'ont qu'un seul X. Mais le choix du X inactivé, dans chaque cellule femelle, est aléatoire. Les femmes sont donc des assemblages disparates (selon le X inactivé) d'éléments juxtaposés (leurs cellules). Cette "inactivation du X" est un processus épigénétique.

Sans le recours à la prière, je suis un homme perdu. Quelque chose en moi tend à sombrer dans les ténèbres extérieures qui, à ce jour, n'ont pas réussi à m'engloutir, grâce à cette étincelle de la foi et du désir de salut qui persiste dans la partie la mieux sauvegardée de ma personne morale - mais je sais ce qu'est la proximité du naufrage.

"C'est fini !" dit une voix au-dessus de lui.

Il entendit ces mots et les répéta dans son âme.

"Finie la mort ! songea-t-il... Elle n'existe plus !"

Ivan Illitch aspira une bouffée d'air, s'arrêta à mi-souffle, étira ses membres et mourut.

La déhiscence est ce processus par lequel certains organes clos des plantes s’ouvrent d’eux-mêmes afin de libérer leur contenu. Ainsi en va-t-il des anthères qui, à l’extrémité des étamines, contiennent le pollen et aussi de certains fruits qui laissent échapper de la sorte les graines qu’ils renferment. La déhiscence est une évolution par assèchement et rétraction, mais dont le terme est une ouverture et une libération. Ce que dit d’ailleurs explicitement l’étymologie du mot déhiscence qui vient du latin dehiscere signifiant "s’ouvrir".

L’homme déifié, tout en restant entièrement homme par sa nature, dans son âme, et dans son corps, devient entièrement Dieu, dans son âme et dans son corps, par la grâce et la splendeur divine de la gloire béatifiante qui le pénètrent entièrement.

Pour désigner Dieu dans son Être ultime et son essence une, donc dans sa nature commune aux Trois, le mot ousia convenait tout à fait. Mais pour le signifier dans les modalités de son être trinitaire, deux mots que nous connaissons se proposaient. Et chacun non sans inconvénient. Le premier, prosôpon, avait comme désavantage de suggérer que le Père, le Fils et l’Esprit ne sont que des manifestations, des aspects momentanés, des masques, et qu’ils n’ont donc pas de réalité subsistante et éternelle en Dieu. Le second, hypostasis, risquait, pour sa part, de faire éclater Dieu en trois, son emploi pouvant laisser entendre qu’en Dieu existent trois êtres substantiels différents, c’est-à-dire trois dieux. Malgré ce risque majeur, des deux mots prosôpon et hypostasis, ce fut certainement ce dernier qui, pour désigner les Trois, l’emporta, comme en témoigne la formule trinitaire fondamentale consacrée par le concile d’Alexandrie de 362 : "Trois hypostases d’une seule ousia". […]

Sensiblement, à la même époque, à Rome, les lettres de saint Jérôme au pape Damase font état des difficultés auxquelles se heurtèrent les Latins afin de rendre dans leur langue la formule trinitaire retenue par les Grecs. En raison de l’usage et de l’identité de construction des deux mots, le plus naturel certainement eût été de traduire hypostasis par substantia. Mais ce dernier mot, nous le savons, traduisait déjà le grec ousia ! Aussi, à défaut de ne rien dire de sensé de la Trinité, fallait-il absolument trouver un autre terme. Le mieux eût été assurément d’en inventer un nouveau, ou d’en choisir un autre. Mais hélas ! l’histoire ne le voulut pas ainsi : ce fut persona que l’on retint comme traduction officielle et définitive d’hypostasis. Ce choix avait pour lui d’être en harmonie avec l’usage de la théologie grecque, qui continuait de penser les Trois simultanément en termes d’hypostase et de prosôpon. Car, ainsi que nous le savons, persona et prosôpon ont même signification et même histoire. Cette traduction, cependant, n’en allait pas moins devenir le ferment de deux conséquences redoutables, dont la première fut d’inciter l’Occident à penser Dieu à travers une notion dont l’une des connotations essentielles, qu’on le veuille ou non, était autrefois, et demeure aujourd’hui, celle d’individu.

Là, navigant sur les eaux calmes du souvenir, j'ai commencé à écrire l'histoire d'un vieux qui vivait seul dans la forêt, sans autre compagnie que ses romans d'amour. Je faisais cela sans papier et sans machine à écrire car les Shuars m'ont appris que le narrateur, celui qui le soir près du foyer relate le jour qui s'achève et ce faisant raconte l'univers, se le raconte à lui-même pour le comprendre dans son infinie complexité.