En effet, en ce séjour de misère où nous sommes, demeurer inaccessibles à tout sentiment de douleur c’est, comme le remarque l’un des sages mêmes du siècle, un état que l’on ne saurait acheter qu’au prix d’une merveilleuse stupidité d’âme et de corps. Ainsi ce que les Grecs appellent apathie, ἀπάθεια, dont le synonyme latin ne pourrait être que impassibilité, cette apathie, qu’il faut entendre de l’âme et non du corps, si elle représente un état dégagé de ces affections qui s’élèvent contre la raison et troublent l’esprit, elle est une chose bonne et désirable, mais elle n’appartient pas à cette vie. Car ce n’est pas la voix d’un homme vulgaire entre les hommes, c’est la voix de plus éminents en piété, en justice, en sainteté qui parle ainsi : "Si nous nous prétendons exempts de péché, nous sommes nos propres séducteurs et la vérité n’est pas en nous" [1 Jn 1, 8]. Cette apathie ne sera donc en vérité qu’au moment où le péché ne sera plus dans l’homme. C’est assez maintenant de vivre sans crime : celui qui se croit pur éloigne de lui non le péché, mais le pardon. Si donc il faut appeler apathie l’insensibilité complète de l’âme, qui ne voit que cette insensibilité est le plus grand de tous les vices ? Or, il n’est pas absurde de prétendre que la parfaite béatitude écarte tout aiguillon de crainte, tout voile de tristesse, mais pour en exclure l’amour et l’allégresse, ne faut-il pas être entièrement séparé de la vérité ?

Ce qui importe, c’est le caractère de la volonté de l’homme. Si elle est déréglée, ses mouvements seront déréglés ; si elle est droite, ils seront non seulement irréprochables, mais encore dignes d’éloges. Car la volonté est en tous ces mouvements ; que dis-je ? ils ne sont que des volontés. Et le désir, en effet, et la joie, n’est-ce pas la volonté qui consent à l’objet de notre gré ? La crainte, la tristesse, n’est-ce pas la volonté qui s’éloigne de l’objet de nos répugnances ?

Qu’est-ce que vivre selon la chair ? Car entre ces œuvres de la chair, qu’il [saint Paul dans les Galates] dit évidentes, qu’il énumère et condamne, je ne trouve pas seulement celles qui se rattachent à la volupté sensuelle, comme la fornication, l’impureté, l’impudicité, l’ivrognerie, la débauche, j’en trouve d’autres qui prouvent même que les vices de l’âme sont étrangers à cette volupté. Qui ne voit en effet que l’idolâtrie, les jalousies, les animosités, les dissensions, les hérésies, les haines sont plutôt vices de l’âme que du corps ? Ne peut-il arriver que l’idolâtrie ou l’hérésie ne soient souvent une raison de s’abstenir des voluptés de la chair ? Et c’est précisément alors qu’il paraît mettre un frein à ses impurs désirs, que l’homme, par l’autorité de l’apôtre, est convaincu de vivre selon la chair ; et, dans cette abstinence même des plaisirs charnels, la preuve réside qu’il pratique les œuvres damnables de la chair.

[…] car l’homme, ce n’est pas le corps seul, ce n’est pas l’âme seule ; l’homme, c’est l’être composé de l’âme et du corps. Or, c’est la vérité que l’âme n’est pas tout l’homme, mais la partie supérieure de l’homme ; et que le corps n’est pas tout l’homme, mais la partie inférieure de l’homme ; c’est l’un et l’autre qui, réunis, portent le nom d’homme, nom que chacun d’eux en particulier conserve quand on parle de l’un ou de l’autre en particulier.

Ainsi, le paradis, c’est l’Eglise elle-même, selon le témoignage du Cantique des cantiques ; les quatre fleuves du paradis sont les quatre évangiles ; les arbres fruitiers, les saints ; les fruits, leurs œuvres ; l’arbre de vie, le saint des saints, le Christ ; l’arbre de la science du bien et du mal, le libre arbitre de la volonté.

"Ne pense pas à, faire aux autres ce que tu ne voudrais pas que les autres pensent à te faire".

Notre double est toujours là, il est le seul à pouvoir arranger l'avenir que nous avons dérangé à condition de lui laisser la possibilité de nous aider.

Encore une joggeuse enlevée !

Ça me fait peur pour ma belle-mère ; elle court tous les mardi et jeudi soir entre 20 et 21 heure  en bordure du stade de Saint-Mandé.

C’est en effet l’opinion de Platon que les âmes humaines ne peuvent pas résider toujours dans leurs corps, dont la nécessité de la mort les sépare ; et que d’autre part elles ne peuvent pas toujours demeurer sans corps, mais qu’elles tournent dans un cercle éternel de mort et de renaissance. Voilà donc ce qui distingue le sage du reste des hommes ; c’est qu’après sa mort, élevé au ciel, il repose un peu plus longtemps dans l’astre où sa place est marquée, pour retourner, oublieux de ses misères passées, vaincu par le désir d’avoir un corps, aux travaux et aux souffrances de l’humanité ; tandis que les hommes qui auront vécu d’une vie stupide retrouveront incessamment les corps dus à leurs mérites, corps d’hommes ou de bêtes. Ainsi, en leur refusant des corps avec lesquels elles puissent vivre dans une immortelle union, Platon assujettit même les âmes vertueuses et sages à cette condition de ne pouvoir ni résider toujours dans leurs corps, ni demeurer sans leurs corps dans une éternelle pureté.

C’est donc entre ces deux moments, qu’il [l'homme] passe ; car, s’il vit encore, il est "avant la mort" ; s’il a cessé de vivre, il est "après la mort". Il est donc impossible de le saisir mourant ou dans la mort. C’est ainsi que dans le cours des temps, on cherche le présent et on ne le trouve pas ; car le passage du futur au passé est sans espace. Cette raison ne pourrait-elle pas aussi établir la présomption qu’il n’y a point de mort du corps ? S’il en est une, quand donc est-elle, puisqu’elle n’est en personne et que personne n’est en elle ? Vit-on ? elle n’est pas encore ; car on est avant la mort, on n’est pas dans la mort. A-t-on cessé de vivre ? elle n’est plus ; on est après la mort, on n’est pas dans la mort. Et pourtant, si, avant ou après, la mort n’est point, que veut dire : avant la mort, ou après la mort ? Paroles vides, si la mort n’est point. Ah ! que n’avons-nous assez bien vécu dans le Paradis pour que la mort, en effet, ne fût pas ! Et non seulement elle existe aujourd’hui, mais elle est si pénible que les termes manquent pour l’expliquer, comme les moyens pour la fuir.

Ainsi, loin d’être éprouvée par la récompense invisible, la foi même ne serait plus, dès lors qu’elle chercherait et recevrait sans retard la récompense de ses œuvres. Et maintenant, c’est une grâce du Sauveur plus précieuse et plus admirable qui fait servir la peine du péché au triomphe de la justice. Dans le principe, il fut dit à l’homme : "Si tu pèches, tu mourras" ; aujourd’hui, il est dit au martyr : "Meurs, pour ne point pécher" ; dans le principe, il fut dit : "Si vous violez le commandement, vous mourrez de mort" ; il est dit aujourd’hui : "Si vous déclinez la mort, vous violerez le commandement". Ce qu’il fallait craindre alors afin de ne pas pécher, il faut l’embrasser aujourd’hui sous peine de péché. […] Non que la mort, de mal soit devenue bien, mais Dieu fait à la loi cette grâce infinie, que la mort, ennemie de la vie, devient la voie de la vie même.