sérénité

Du calme d’une personne avisée, on ne dit pas que c’est le calme. Ses aptitudes impliquent le calme. Que les choses ne puissent l’émouvoir implique le calme. […] Le calme des personnes avisées sert d’exemple à l’univers : c’est le miroir des êtres. Le vide, le calme, l’insipidité, l’indifférence, la solitude et l’inaction sont le niveau de l’univers, la perfection de la Voie et de son Efficace. C’est pourquoi les souverains et les personnes avisées sont toujours en repos. Ce repos produit le vide, qui produit la plénitude.

Auteur: Tchouang-tseu

Info: Le rêve du papillon

[ distanciation ]

énoncé

Il faut savoir s’arrêter à la description, dit Wittgenstein. Cela signifie deux choses : qu’il faut savoir suspendre nos activités habituelles pour examiner avec attention ce que nous avons sous les yeux ou ce qui se trouve même en deçà, plus près de nous, et qu’il faut ensuite décrire de façon précise ce que nous observons en prenant le temps de chercher les mots justes, en résistant aux entraînements de discours, en imposant au contraire sans faiblir au langage notre volonté de dire exactement ce que nous percevons, et cela seul.

Auteur: Billeter Jean-François

Info: Leçons sur Tchouang-Tseu

[ exercice ] [ discipline ] [ formulation ] [ droiture ] [ verbalisation fidèle ]

indicible

Du Tao on ne peut affirmer qu'il est ou qu'il n'est pas. Le nom du Tao n'est d'ailleurs qu'un artifice à des fins pratiques. [...] Si la parole était vraiment adéquate, elle épuiserait en un jour le problème du Tao ; comme elle ne l'est pas, elle peut tout juste épuiser en un jour ce qui concerne un être ou une chose. Le Tao est au-delà des êtres visibles, ni la parole, ni le silence ne saurait l'assumer. Renonçons et à la parole et au silence : nous sommes à l'extrême limite de la pensée.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info: vers -350

[ spiritualité ]

tiers inclus

A l’encontre de la logique aristotélicienne, on trouve la logique paradoxale qui établit que A et non-A ne s’excluent pas l’un l’autre en tant que prédicats de X. La logique paradoxale était prédominante dans la pensée chinoise et hindoue ainsi que dans la philosophie d’Héraclite. Plus tard elle apparaît dans la pensée de Hegel et de Marx. Les principes de cette logique ont été posés en termes généraux par Lao-Tseu : "Les mots qui sont la vérité même, semblent être paradoxaux" Et par Tchouang-tseu : "Ce qui est un, est un. Ce qui n’est pas un est aussi un."

Auteur: Fromm Erich

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 114

[ représentants ] [ ambivalence ]

autorité

Revenons pour finir à l'imagination, telle qu'elle a été définie plus haut, et prenons du champ pour considérer brièvement le rôle qu'elle a joué dans l'histoire. (...) Presque toujours, les synthèses imaginaires qui se sont imposés ont servi les intérêts des minorités qui détenaient le pouvoir et disposaient des richesses. A toutes les époques, des sociétés entières ont pris cet imaginaire pour la réalité même et se sont trouvées soumises, par ce biais, aux intérêts de la minorité. Aucune classe dirigeante ne se serait maintenue si elle n'avait pas fait partager à la société qu'elle dominait une certaine vision des choses.

Auteur: Billeter Jean-François

Info: Notes sur Tchouang-tseu et la philosophie

[ chimère ] [ puissance ] [ invention ] [ surplomb du pouvoir ]

traduction

C'est par le sens de ces mots qu'il faut commencer. Ils sont les piliers sur lesquels le reste est bâti. Toute pensée, commune ou individuelle, repose sur eux. Tenons aussi compte du fait que le sens d'un mot fondateur est une synthèse. Il rassemble une expérience personnelle et collective - qu'il a aussi contribué à former. Cette synthèse est le résultat d'une histoire toujours particulière. Et la pensée philosophique repose sur ces mêmes bases, toujours particulières. C'est ce qui rend si difficile la communication entre des philosophies de langues différentes : les mots qu'elles utilisent ne se correspondent ni dans leur forme, ni dans l'usage qu'on en fait, ni dans l'expérience dont ils représentent la synthèse.

Auteur: Billeter Jean-François

Info: Notes sur Tchouang-tseu et la philosophie

[ vocabulaire ] [ précision ] [ vocable ] [ transposition ]

rapport au travail

L’amour du travail est profondément enraciné dans l’esprit chinois et cela depuis l’Antiquité, si l’on en croit l’histoire du fermier de Tchouang-tseu […]. Ce fermier refusait de se servir du shadouf*, car il ne redoutait pas un surcroît de travail, et cela pour l’amour du travail en lui-même. Ce qui est en désaccord avec l’esprit occidental et, en vérité, avec l’idée moderne qu’il nous faut inventer mille engins de toutes espèces pour économiser le travail. Mais après avoir réussi à s’épargner le travail et avoir acquis tout le loisir désirable pour se consacrer au plaisir ou à n’importe quelle autre forme d’occupation, les peuples modernes s’affairent à découvrir mille raisons pour se plaindre de l’insatisfaction et leur vie et à inventer des armes capables de tuer des milliers d’êtres humains par la simple pression d’un bouton.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 78 - * appareil à bascule servant à puiser de l'eau d'un puits ou d'une source

[ équilibre énergétique ] [ orient-occident ] [ labeur ]

transcendance

L’Infini a dit : je ne connais pas le Principe ; cette réponse est profonde. L’Inaction a dit : je connais le Principe ; cette réponse est superficielle. L’Infini a eu raison de dire qu’il ne savait rien de l’essence du Principe. L’Inaction a pu dire qu’elle Le connaissait, quant à Ses manifestations extérieures... Ne pas Le connaître, c’est Le connaître (dans Son essence) ; Le connaître (dans Ses manifestations), c’est ne pas Le connaître (tel qu’Il est en réalité). Mais comment comprendre cela, que c’est en ne Le connaissant pas qu’on Le connaît ? — Voici comment, dit l’État primordial. Le Principe ne peut pas être entendu, ce qui s’entend, ce n’est pas Lui. Le Principe ne peut pas être vu ; ce qui se voit, ce n’est pas Lui. Le Principe ne peut pas être énoncé ; ce qui s’énonce, ce n’est pas Lui... Le Principe, ne pouvant être imaginé, ne peut pas non plus être décrit. Celui qui pose des questions sur le Principe, et celui qui y répond, montrent tous deux qu’ils ignorent ce qu’est le Principe. On ne peut, du Principe, demander ni répondre ce qu’Il est.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info: Traduction du P. Wieger, pp. 397-399

[ taoïsme ] [ connaissance suprême ] [ ontologie ] [ source ]