La sociologie animale est suffisamment avancée pour qu'on puisse confronter les attitudes de politesse chez les loups,  les danses nuptiales des oiseaux ... avec  des manifestations identiques dans le comportement social de l'homme.

Les individus humains sont ethniquement différents comme les animaux le sont spécifiquement.

L'acrobatie, les exercices d'équilibre, la danse matérialisent dans une large mesure l'effort de soustraction aux chaînes opératoires normales,la recherche d'une création qui brise le cycle quotidien des positions dans l'espace.

L'anthropomorphisme en effet constitue une formule distincte de celle des singes, attestée par la seule famille anthropienne. Sa caractéristique fondamentale réside dans l'adaptation de la charpente corporelle à la marche en bipédie.

Les limites entre la préhistoire et l'histoire sont théoriquement fixées par l'apparition de l'écriture. Les temps immédiatement antérieurs aux textes et vaguement éclairés par ceux-ci constituent la protohistoire.

L'homme a commencé par les pieds.

Le langage et l'outil sont l'expression de la même propriété de l'homme.

La " ruse de l’histoire " concernant notre conscience est d’en avoir fait une forme de référentiel " assez invariant ".

Peut-être pour stabiliser les liens sociaux une fois que le langage s’installe, et donc il est judicieux aussi de rappeler Leroi-Gourhan à ce sujet  dans Le geste et la parole  :  - les premiers " supports de mémoire " sont les objets qui gardent tracent des gestes, après quoi le néo-cortex se met à trouver avantage à  symboliser tout ça, et la  conscience est une forme de maintien de l’unité derrière le déferlement d’information portant sens.

Quand je dis " assez invariant " et " stabiliser les liens sociaux ", on voit (pour rire… jaune) dans le cas d’un Michel Onfray comment cela s’applique (avec strabisme de gauche à droite, suivant l’âge et la fortune éditoriale). 



 

Le droit, en effet, est le droit d’une nature à être ce qu’elle est ; or l’égalité n’est vraiment réalisée que sur plan purement quantitatif des unités numériques (1=1), elle tend donc, par sa propre force, à ramener toutes choses à une juxtaposition numérique, ce qui n’est possible que par la destruction de toutes les différences qualitatives qui constituent précisément les natures, si bien que le droit, dans l’égalité, est le droit de rien. En conséquence, l’absoluité du droit ne pouvant s’exprimer au moyen de la juxtaposition égalitaire, il ne reste, pour sauver le droit, que la superposition hiérarchique, dans laquelle le droit, renonçant à son absoluité, consent à sa relativité : c’est-à-dire à ce qu’un droit ait plus de droit qu’un autre. Mais pour que ce renoncement ne soit pas seulement résignation et compromis, il faut qu’il soit fondé sur autre chose qu’une contrainte. D’autre part, pour qu’il y ait subordination hiérarchique, il faut un principe de hiérarchisation qui règle la subordination des natures selon leur degré de proximité avec le principe. Ces deux exigences sont satisfaites dans une seule et unique opération : la soumission de la créature au Créateur, du relatif à l’Absolu. Tout droit est fondé à renoncer à son absoluité en face des droits de l’Absolu, et c’est même seulement par cette obéissance qu’il est fondé comme droit. Par cet acte de soumission, toutes les natures accèdent à une égalité formelle et qualitative, non pas horizontalement entre elles, mais verticalement par rapport à Dieu.

Le fait humain par excellence est peut-être moins la création de l'outil que la domestication du temps et de l'espace, c'est à dire la création d'un temps et d'un espace humain.