étymologie

Le mot manush (l’homme) dérive de man- (mental) et -hush (conscience), ce qui témoigne de l’éveil et de la vigilance du mental. Ceci démontre que l’homme est naturellement appelé à rechercher la connaissance du Soi.

Auteur: Ma-Ananda Moyi

Info: Dans "L'enseignement de Mâ Ananda Moyî", trad. Josette Herbert, page 59

[ humain ] [ progression ] [ rôle ]

philosophe-sur-philosophe

Pascal n’est pas seulement un penseur ‘‘chrétien’’ à la façon dont toute la métaphysique des Temps nouveaux de Descartes à Hegel (et même Nietzsche !) est également déterminée chrétiennement (l’homme comme ‘‘subjectum’’, le monde comme ‘‘cosmos’’, ‘‘Dieu’’ comme fondement et cause première de tout). Pascal est chrétien en tant que croyant dont les capacités et les exigences en matière de foi surpassent largement le niveau moyen des croyants et des pratiquants. Et en tant que ce chrétien qu’il est, il pense la pensée occidentale qui est alors déjà celle des Temps nouveaux, et sous une forme qui ne le cède en rien à celle des plus grands penseurs. Mais cette pensée, il ne la pense que pour la foi.

Auteur: Heidegger Martin

Info: Réflexions X

[ critique ] [ religion ] [ anti-modernisme ]

femmes-hommes

C’est d’autant plus exigeant, en l’occurrence, qu’aimer tous les beaux corps, c’est aimer les corps dont, le plus souvent, on n’aura jamais la jouissance : c’est aimer la beauté plus que la possession, la contemplation plus que le coït, disons la jouissance esthétique plus que la jouissance sexuelle. C'est en quoi cela constitue un progrès : on est passé d’un amour purement sensuel, presque physiologique (l’homme ou la femme en manque), à un amour déjà esthétique (la soif de la beauté). Dans un cas, c’est le beauf qui se dit : "Elle est bonne!" ; dans l’autre, c’est l’homme raffiné et admiratif qui se dit : "qu’est ce que les femmes sont belles !". N’importe qui est capable d’aimer un beau corps ; les hommes qui aiment vraiment la beauté des femmes sont moins nombreux, y compris chez les hétérosexuels, qu’on ne fait mine de le croire.

Et pourtant je fais partie de ces hommes là...

Auteur: Comte-Sponville André

Info: Le Sexe ni la mort, p 73

[ visuels ]

théologie

Un thème majeur de ses analyses [à Carl Gustav Jung] est l’idée qu’au-delà du Christ, Dieu continue de s’incarner dans l’homme. Dans son commentaire de l’Apocalypse de Jean, Jung souligne "Depuis que Jean, le visionnaire de l’Apocalypse, fit pour la première fois (et peut-être inconsciemment) l’expérience vivante de ce conflit dans lequel mène directement le christianisme, l’humanité a dû porter ce fardeau : Dieu voulait devenir homme et le veut encore" [RJ, p.209 ; G.W. II, §739]. Pour Jung, un lien direct existe entre les visions de Jean et la pensée de Maître Eckhart : "Cette irruption qui le désoriente suscite en lui l’image de l’Enfant divin qui sera dans l’avenir un sauveur ; il est né d’une compagne divine dont l’image reflétée (l’anima) vit en chaque être masculin : c’est ce même enfant dont Maître Eckhart aura lui aussi plus tard la vision. C’est lui qui éprouve le besoin de naître dans l’âme de l’homme. L’incarnation en Christ est la préfiguration, qui doit être continuée progressivement par le Saint Esprit dans la créature" [ibid. p. 213]. Jung accorde une grande importance à la bulle pontificale Assumptio Mariae  comme événement contemporain. Il affirme que "l’attention est attirée sur le hieros gamos dans le plérôme, et celui-ci à son tour signifie, comme nous l’avons vu, la naissance future de l’Enfant divin qui, en accord avec la tendance divine à l’incarnation, choisira l’homme banal (l’homme empirique) pour lieu de naissance. Ce processus métaphysique est connu en psychologie de l’inconscient sous le terme de processus d’individuation" [ibid. p. 234]. C’est en étant identifié à un processus continu d’incarnation de Dieu dans l’âme humaine que le processus d’individuation trouve sa signification ultime. Le 3 mai 1958, Jung écrit au révérend Morton Kesley : "La vraie histoire du monde semble être celle de la progressive incarnation de la divinité" [Correspondance V, 1958-1961, p.44].

 

Auteur: Shamdasani Sonu

Info: Note de bas de page 390 dans le "Livre Rouge", trad. Béatrice Dunner, La Compagnie du Livre rouge, Paris, 2012

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