illusion

Toutes les choses qui existent sont en réalité pareilles. Nous attachons du prix à celles qui sont belles et rares, et celles qui sont laides nous les considérons comme fétides et pourries. La pourriture peut parfois être transformée en une chose rare et chère, et inversement. C'est pourquoi il est dit qu'une seule énergie baigne le monde. En conséquence, le sage chérit l'Unité.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info:

[ unicité ]

fatalité

La Voie ayant donné l’aspect, le ciel ayant donné la forme, un humain ne nuit pas à son corps par ses amours et ses haines. Tu épuises ta substance en dirigeant ton esprit vers l’extérieur. Tu t’adosses à un arbre et soupires, puis à un sterculier mort et t’endors. Le ciel t’a choisi une forme et tu l’utilises à piailler sur le dur et le blanc.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info: Le rêve du papillon

[ nécessité ]

zen

Le but d'un filet à poissons est de pêcher des poissons, et quand les poissons sont pêchés, le piège est oublié. Le but d'un piège à lapin est d'attraper des lapins. Quand les lapins sont attrapés, le piège est oublié. Le but des mots est de donner des idées. Quand les idées sont saisies, les mots sont oubliés. Où puis-je trouver un homme qui a oublié les mots ? Il est celui à qui je voudrais parler.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info:

[ ouverture ] [ sans préjugés ]

spiritualité

Connaître ce qui relève de l'action du ciel et de ce qui relève de l'action de l'homme, telle est la connaissance suprême. Celui qui connaît l'action du ciel vit de la vie du ciel. Celui qui connaît l'action de l'homme, se sert de ce qu'il connaît par son intellect pour alimenter ce que son intellect ne connaît pas. Parvenir au bout des années allouées par le ciel sans être fauché à mi-chemin, c'est atteindre la plénitude de la connaissance.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info: Zhuangzichap.VI, traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997, chap. 4

[ discerner ] [ grandir ] [ transcendance ]

indicible

Du Tao on ne peut affirmer qu'il est ou qu'il n'est pas. Le nom du Tao n'est d'ailleurs qu'un artifice à des fins pratiques. [...] Si la parole était vraiment adéquate, elle épuiserait en un jour le problème du Tao ; comme elle ne l'est pas, elle peut tout juste épuiser en un jour ce qui concerne un être ou une chose. Le Tao est au-delà des êtres visibles, ni la parole, ni le silence ne saurait l'assumer. Renonçons et à la parole et au silence : nous sommes à l'extrême limite de la pensée.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info: vers -350

[ spiritualité ]

transcendance

L’Infini a dit : je ne connais pas le Principe ; cette réponse est profonde. L’Inaction a dit : je connais le Principe ; cette réponse est superficielle. L’Infini a eu raison de dire qu’il ne savait rien de l’essence du Principe. L’Inaction a pu dire qu’elle Le connaissait, quant à Ses manifestations extérieures... Ne pas Le connaître, c’est Le connaître (dans Son essence) ; Le connaître (dans Ses manifestations), c’est ne pas Le connaître (tel qu’Il est en réalité). Mais comment comprendre cela, que c’est en ne Le connaissant pas qu’on Le connaît ? — Voici comment, dit l’État primordial. Le Principe ne peut pas être entendu, ce qui s’entend, ce n’est pas Lui. Le Principe ne peut pas être vu ; ce qui se voit, ce n’est pas Lui. Le Principe ne peut pas être énoncé ; ce qui s’énonce, ce n’est pas Lui... Le Principe, ne pouvant être imaginé, ne peut pas non plus être décrit. Celui qui pose des questions sur le Principe, et celui qui y répond, montrent tous deux qu’ils ignorent ce qu’est le Principe. On ne peut, du Principe, demander ni répondre ce qu’Il est.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info: Traduction du P. Wieger, pp. 397-399

[ taoïsme ] [ connaissance suprême ] [ ontologie ] [ source ]