symbole

Adam correspond à Thoth, l’Hermès égyptien. L’homme intérieur spirituel d’Adam est nommé Lumière. Nicothée, qui en connaît le nom secret, apparaît deux fois dans Zosime comme un personnage mystérieux. Il est aussi mentionné dans un texte gnostique copte comme celui qui a vu le Monogenes (unigenitus). Porphyre, dans sa vie de Plotin, en parle comme de l’auteur d’une Apocalypse. Les Manichéens le rangent parmi les prophètes à côté de Shem, Sem, Enos et Hénoch. Prométhée et Epiméthée représentent l’homme intérieur et l’homme extérieur, comme Christ et Adam. La faculté de "devenir tout" qui est attribuée au fils de Dieu n’est pas seulement une propriété du pneuma, mais aussi du Mercurius alchimique dont on vante l’aptitude illimitée à se transformer, qui s’accorde avec la versatilité du mercure astrologique.

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Psychologie et alchimie", éd. Buchet-Chastel, 2014, trad. par Henry Pernet et Roland Cahen, pages 503-504

[ correspondances ] [ amplification ] [ historique ] [ grands initiés ]

modernité

Qu'est-ce qui a pris la place essentielle que le mythe détenait dans les sociétés traditionnelles ? Car, certaines "participations" aux mythes et aux symboles collectifs survivent encore dans le monde moderne, mais elles sont loin de remplir le rôle central que le mythe joue dans les sociétés traditionnelles : en comparaison de celles-ci, le monde moderne semble dépourvu de mythes. On a même soutenu que les malaises et les crises des sociétés modernes s'expliquent justement par l'absence d'un mythe qui leur soit propre. Lorsque Jung intitulait un de ses livres 'L'Homme à la découverte de son âme', il sous-entendait que le monde moderne - en crise depuis sa rupture des profondeurs avec le christianisme - est en quête d'un nouveau mythe, qui seul lui permettra de retrouver une nouvelle source spirituelle et lui rendra les forces créatrices.

Auteur: Eliade Mircea

Info: Mythes, rêves et mystères, 1957

[ vide ] [ chaos ] [ perte de sens ]

judéo-christianisme

La circoncision était le symbole de l’Alliance de Dieu avec Abraham et sa descendance. On la pratiquait le huitième jour après la naissance. Elle laissait présumer que celui qui la subissait était un pécheur. L’Enfant Jésus prenait maintenant la place du pécheur – ce qu’Il devait faire par la suite tout au long de Sa vie. [...] La circoncision de l’Ancien Testament préfigurait le baptême du Nouveau Testament. L’une comme l’autre symbolisait la renonciation de la chair à ses péchés. La première se faisait par une mutilation du corps, le second par une purification de l’âme. La première incorporait l’enfant à la communauté israélite, le second l’incorpore à la communauté du nouvel Israël, qui est l’Eglise. Le mot "circoncision" a été utilisé par la suite dans l’Ecriture pour signifier le sens spirituel de l’application de la Croix à la chair par la pénitence personnelle.

Auteur: Sheen Fulton

Info: Dans "La vie du Christ", trad. Abbé Giraud P.S.S., éditions Dominique Martin Morin, 2012, page 33

[ transformation ] [ signification ] [ ablation rituelle ]

psychanalyse

Figures de l'autre en soi, l'anima et l'animus, lorsqu'ils passent d'un stade d'archaïsme indifférencié à une véritable mise en valeur de leurs potentialités, désignent le non-moi à l'intérieur d'une complétude psychique à construire. Ils désignent ce qui manque au moi pour se vivre comme partie consciente d'une totalité englobante, qui est le Soi. D'où le sens de l'affirmation, obscure au premier abord: "le symbole du sexe opposé recouvre véritablement le Soi", et l'élaboration d'une méthode d'ascèse spirituelle où la sublimation de l'autre sexe conduit à cette découverte du Soi: "Il faut élever le dialogue avec l'anima à la hauteur d'une véritable technique." On peut alors penser que le dialogue avec le Christ intérieur qu'ont vécu des mystiques chrétiennes (certaines béguines, des religieuses d'Helfta, Thérèse d'Avila ou Marie Alacoque), et qui semble les avoir conduites vers le centre de leur âme, est une actualisation traditionnelle de cet archétype de l'animus.

Auteur: Tardan-Masquelier Ysé

Info: Jung et la question du sacré

[ unicité ] [ couple ]

végétal

Le lotus (padma) est au regard du Tantra le vivant symbole de cet état d’esprit : n’est-il pas cette fleur resplendissante, ce chef-d’œuvre d’équilibre floral qui s’élève vers le ciel tandis que ses racines tirent leur nourriture de la boue ? L’expression vivante, en somme, de la "magie" tantrique et alchimique consistant à relier les extrêmes (ciel/terre) et à marier les opposés (boue/or) après les avoir purifiés. Si la fleur de lotus fait figure du joyau issu de la fange, la feuille n’est pas en reste et éclaire un autre aspect de la "folle sagesse" tantrique : "Le péché n’adhère pas plus à celui qui connaît la nature intrinsèque que l’eau à la feuille de lotus", dit le Guyasamâjatantra. Privilégiant quant à elle l’image de la rose, l’alchimie occidentale lui confère sensiblement la même portée symbolique tout en suggérant qu’il faille, pour en respirer le parfum, en avoir d’abord, comme le Christ, enduré les épines.

Auteur: Bonardel Françoise

Info: Bouddhisme tantrique et alchimie

[ spiritualité ] [ transmutation ] [ inversion ]

5

Dans la tradition chrétienne, le pentagramme était autrefois utilisé pour représenter les cinq blessures ou stigmates du Christ. Pour les pythagoriciens, les cinq points représentent les cinq éléments classiques : le feu, la terre, l'air, l'eau et l'idée ou chose divine. Les pythagoriciens voyaient aussi dans le pentagramme l'expression de la perfection mathématique et avaient compris entre autres choses que le pentagramme cachait dans ses lignes le Nombre d'Or : 1,618*. Dans les cercles de magie noire ou dans le symbolisme satanique, le pentagramme est inversé, la pointe solitaire dirigée vers le bas. Dans cette représentation, il est censé représenter la tête de Baphomet, avec les deux pointes supérieures correspondant à une paire de cornes. Son utilisation comme symbole satanique semble plutôt moderne, sans qu'on lui connaisse d'usage précédent dans les temps anciens. Dans la tradition hébraïque, le pentagramme à cinq pointes est lié aux cinq livres de Pentateuque, les cinq premiers livres de l'Ancien Testament.

Auteur: Cox Simon

Info: Le code Da Vinci décrypté. *Pentagone, polygone à cinq côtés. Ses diagonales révèlent le nombre d'or:.

[ nombres de Fermat ] [ pentacle ]

christianisme

Saint Augustin parle des rapports entre les res et les signa. S’il n’en a jamais composé un traité, son ouvrage De doctrina christiana a pu être regardé comme "la première construction qui, dans l’histoire de la pensée occidentale, mérite le nom de sémiotique" [Tzvetan Todorov, Théories du symbole], de théorie générale des signes. L’auteur entendait y exposer les règles de l’interprétation des Ecritures à l’attention d’abord des lecteurs, puis des orateurs. […] Selon son acception la plus exigeante, la chose s’offre à la jouissance, alors que les signes appartiennent aux choses dont on use en vue d’autre chose. La considération des choses ou des fins commande une ontologie théologique, celle des signes ou des moyens, une herméneutique scripturaire. […]

La Doctrine chrétienne cherche avant tout à écarter la confusion dans l’interprétation des Ecritures. Le lecteur doit absolument se garder de confondre ce qui signifie et ce qui est : le signe et la chose. L’ontologie s’impose à l’herméneutique.

Auteur: Labbé Yves

Info: Le nœud symbolique, Desclée de Brouwer, Paris, 1997, pages 22-23

[ définition ] [ objectif ] [ théologie ]

coutumes

Aux Etats-Unis en particulier, la liquidation des racines a été considérée comme la condition essentielle du développement et de la liberté. Les symboles dominants de la vie américaine, la "frontière" et le melting pot, incarnent, entre autres, cette croyance selon laquelle seuls les déracinés peuvent accéder à la liberté intellectuelle et politique.
Ce modèle implicite d’éducation éclairée exige d’être révisé. Il est à bien des égards profondément fallacieux. Il sous-estime la solidité et la valeur des attachements traditionnels. Il donne à tort l’impression d’une stagnation intellectuelle et technologique des sociétés "traditionnelles", et il encourage par la une surestimation des réalisations de l’esprit moderne émancipé. Il présente le sens du lieu et le sens du passé comme absolument réactionnaires dans leurs implications politiques, ignorant le rôle important qu’ils ont joué dans les mouvements démocratiques et les révolutions populaires. Non seulement il exagère les effets politiques du déracinement, mais il défend une conception très pauvre de la liberté. Il confond en effet, la liberté avec l’absence de contraintes.

Auteur: Lasch Christopher

Info: Culture de masse ou culture populaire ?

[ socle ] [ folklore ] [ essentiel ] [ irresponsabilité ]

christianisme

Les mystères de la foi catholique ne sont pas faits pour être crus avec toutes les parties de l’âme. La présence du Christ dans l’hostie n’est pas un fait à la manière de la présence de l’âme de Paul dans le corps de Paul (l’un et l’autre d’ailleurs sont complètement incompréhensibles, mais pas de la même façon). L’Eucharistie ne doit donc pas être un objet de croyance pour la partie de moi-même qui appréhende les faits. Là est la part de vérité du protestantisme. Mais cette présence du Christ dans l’hostie n’est pas un symbole, car un symbole est la combinaison d’une abstraction et d’une image, c’est quelque chose de représentable pour l’intelligence humaine, ce n’est pas surnaturel. En cela les catholiques ont raison, non les protestants. Seule la partie de soi-même qui est faite pour le surnaturel doit adhérer à ces mystères.

La part de l’intelligence – de la partie de nous-même qui affirme et nie, pose des opinions – est seulement la soumission.

Auteur: Weil Simone

Info: "La pesanteur et la grâce", Librairie Plon, 1988, page 209

[ abandon de l'esprit critique ] [ humilité ]

unité

Si l’alchimiste avait pu se faire une idée claire de ses contenus inconscients, il aurait dû reconnaître qu’il avait lui-même pris la place du Christ – pour être précis : lui-même, c’est-à-dire non pas son moi mais son soi – et qu’il avait, comme le Christ, pris sur lui l’opus de la rédemption, non de l’homme, mais de Dieu. Il aurait dû non seulement se reconnaître comme l’analogue du Christ, mais voir dans le Christ le symbole du soi. Cette terrible conclusion n’est pas apparue à l’esprit du Moyen Age. Or, ce qui apparaît comme un égarement de l’esprit à l’Européen chrétien serait une évidence dans l’esprit des Upanishads. L’homme moderne doit, par conséquent, presque s’estimer heureux qu’au moment du choc avec la pensée et l’expérience orientales sont étiolement spirituel ait déjà atteint un degré tel qu’il ne mesure pas contre quoi il se heurte. Il peut, maintenant, aborder l’Orient sur le plan absolument inadéquat, et par conséquent inoffensif de l’intellect, et abandonner cette tâche aux spécialistes du sanscrit.

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Psychologie et alchimie", éd. Buchet-Chastel, 2014, trad. par Henry Pernet et Roland Cahen, page 483

[ orient-occident ] [ décadentisme ] [ jugement ]