triade

Lakshmî est la Shakti de Vishnu ; Saraswatî ou Vâch est celle de Brahmâ ; Pârvatî est celle de Shiva. Pârvatî est aussi appelée Durgâ, c’est-à-dire "Celle qu’on approche difficilement". — Il est remarquable qu’on trouve la correspondance de ces trois Shaktis jusque dans des traditions occidentales : ainsi, dans le symbolisme maçonnique, les "trois principaux piliers du Temple" sont "Sagesse, Force, Beauté" ; ici, la Sagesse est Saraswatî, la Force est Pârvatî et la Beauté est Lakshmî. De même, Leibnitz, qui avait reçu quelques enseignements ésotériques (assez élémentaires d’ailleurs) de source rosicrucienne, désigne les trois principaux attributs divins comme "Sagesse, Puissance, Bonté", ce qui est exactement la même chose, car "Beauté" et "Bonté" ne sont au fond (comme on le voit chez les Grecs et notamment chez Platon) que deux aspects d’une idée unique, qui est précisément celle d’"Harmonie".

Auteur: Guénon René

Info: Dans "L'homme et son devenir selon le Védânta" page 243

[ correspondances ] [ orient-occident ] [ spiritualité ]

clé de lecture

Parce que, en dernière analyse, […] on ne peut pas penser avoir totalement compris un dialogue quelconque de Platon si l’on n’a pas compris tous les dialogues. […] il n’y aura pas d’autres dialogues – le Phèdre, l’Euthydème, les Lois, etc. – dont il faudra examiner les points cruciaux pour comprendre n’importe quel autre dialogue, et par conséquent le Banquet en particulier. De cette manière, les dialogues de Platon sont véritablement une imitation de ce que nous appelons la réalité. Le dialogue platonicien imite l’énigme de la réalité. […] cette énigme, Platon l’imite en écrivant de nombreux dialogues, chacun apportant une certaine formulation d’une partie. Mais même la formulation la plus ample possible de n’importe quelle partie ne peut apporter davantage qu’une vérité partielle, et cela veut dire, bien entendu, une vérité partielle sur la partie même examinée dans ce dialogue, et par conséquent, il faudra encore continuer.

Auteur: Strauss Léo

Info: Dans "Sur le Banquet de Platon", trad. Olivier Sedeyn, éditions de l'éclat, Paris-Tel Aviv, 2006, pages 323-324

[ correspondances ] [ fragmentaire ] [ quête infinie ] [ intertextualité ] [ maïeutique ]

théorie-pratique

Nous avons parlé ici de la prédiction de faits de même nature que ceux à partir desquels notre règle a été recueillie. Mais la preuve en faveur de notre induction est d'un caractère beaucoup plus élevé et plus fort lorsqu'elle nous permet d'expliquer et de déterminer des cas d'un genre différent de ceux qui ont été envisagés lors de la formation de notre hypothèse. Les cas où cela s'est produit, en effet, nous impressionnent avec la conviction que la vérité de notre hypothèse est certaine. Aucun accident ne pourrait donner lieu à une coïncidence aussi extraordinaire. Aucune supposition fausse ne pourrait, après avoir été ajustée à une classe de phénomènes, représenter si exactement une classe différente, alors que l'accord était imprévu et non envisagé. Le fait que des règles émanant d'endroits éloignés et sans lien entre eux se rejoignent ainsi ne peut provenir que du fait que c'est là que réside la vérité.

Auteur: Whewell William

Info: The Philosophy of the Inductive Sciences (1840), Vol. 2, 230.

[ logique du premier ordre ] [ équations universelles ] [ méta-moteur ] [ analogies ] [ correspondances ]

potentialité

Mais revenons à la véritable conception de la causalité, telle qu’elle est enseignée par le Vêdânta : il faut que l’effet préexiste dans la cause, quoique "non-développé", car aucune production ne peut être autre chose qu’un développement de possibilités impliquées dans la nature même de l’agent producteur; il faut aussi que la cause existe actuellement au moment même de la production de l’effet, sans quoi elle ne pourrait évidemment le produire ; et enfin cette production n’affecte en rien la cause, dont la nature ne se trouve altérée ou changée par là en quoi que ce soit, ce qui passe dans l’effet n’étant point une partie de sa nature, mais seulement la manifestation extérieure de quelque chose qui, en soi, demeure rigoureusement tel qu’il était. La relation de causalité est donc essentiellement irréversible, et elle est une relation de simultanéité, non de succession ; et l’on peut d’autant moins, en particulier, la regarder comme une relation de succession temporelle, qu’elle s’étend aussi à des modes d’existence qui ne sont pas soumis au temps, et auxquels la considération d’une telle succession ne saurait aucunement être applicable.

Auteur: Guénon René

Info: Dans "L'homme et son devenir selon le Védânta", pages 123-124

[ loi des correspondances ] [ supra-humain ]

âge d'or

Selon les traditions gréco-romaine et surtout hindoue, la région hyperboréenne aurait constitué le berceau de la présente humanité qui, ainsi que l'enseigne la Bible, ne comprenait à l'origine qu'une seule race ou un seul peuple désigné sous le nom générique d'Adam. Cet Adam primordial était d'ailleurs, par définition, parfaitement centré ; il n'y avait donc, dans l'humanité primitive aucun tempérament prédominant, mais si l'on peut dire, un tempérament primordial dans lequel toutes les tendances: nerveuse et bilieuse, sanguine et lymphatique, s'équilibraient parfaitement. Parallèlement les Puranas nous enseignement qu'il n'y avait alors qu'une seule caste, dite Hamsa, en laquelle se trouvaient en germe, à l'état non différencié, toutes les possibilités des castes futures, de même que, en raison de sa situation polaire, cette humanité primordiale réalisait alors la synthèse parfaite des caractères propres au Nord et au Sud comme à l'Orient et à l'Occident. On sait, en effet, que le "Séjour des Bienheureux" s'identifie avec la "Montagne Polaire" et que par rapport à celle-ci et en raison même de sa position axiale, il n'y a encore ni Orient, ni Occident, puisque vis-à-vis du Pôle, tout le reste du globe est situé au Sud.

Auteur: Georgel Gaston

Info: Dans "Les Quatre Âges de l'Humanité", Archè Milano, 1976, page 237

[ krita yuga ] [ tradition primordiale ] [ symbolisme ] [ correspondances ] [ unité ]

créature fantastique

En Occident, le souffle du dragon est figuré à travers le symbole de la Vouivre qui s’identifie à l’énergie tellurique dont la particularité est de dynamiser la Terre, c’est elle qui transmet son souffle, sa chaleur et sa "Vie" à notre globe terrestre. Tout cela fait à écho à l’un des 99 noms d’Allah qui possède une importance toute particulière chez les Yézidis et dans le soufisme, à savoir Hayyat, qui signifie "le Vivifiant" et qui correspond par ailleurs à l’Animus Mundi, l’ "âme virile du monde". La Vouivre est aussi l’énergie qui colore les sources que l’on dit "guérisseuses". De tous temps, les hommes l’ont représentée sous la forme du serpent-dragon souterrain. Monstre folklorique, la Vouivre (ou guivre, woëvre/wivre, du latin vipera, vipère ; ou bien encore vivere, vivre, selon d’autres) porte une escarboucle sur le front. Cet œil frontal est aussi une gigantesque pierre précieuse cachée dans les roseaux des berges des rivières et des lacs où la vouivre pêche et que seul celui qui sera assez audacieux et téméraire pourra réussir à subtiliser. Car la Vouivre veille sur les trésors souterrains et, tout en parcourant l’échine de la Terre, elle aspire à rejoindre son complémentaire, c’est-à-dire l’Energie Cosmique.

Auteur: Anonyme

Info: Dans "Les magiciens du nouveau siècle", pages 497-498

[ symbolisme ] [ correspondances ] [ guivre ]

christianisme

- Qu’entendez-vous par le sacrement de l’eucharistie ?

- J’entends le repas mystérieux, où, sous les espèces ou apparences et accidents du pain et du vin, le corps de Jésus-Christ est donné à manger, et son sang à boire, après la consécration qui a rendu Jésus-Christ réellement présent, dans le même état, sous forme sacramentelle, de victime immolée, qui fut le sien sur le calvaire (q. 73-83).

[...]

- De quels noms s’appelle ce sacrement ?

- Eu égard à la passion de Jésus-Christ réalisée autrefois sur le calvaire, qui fut le sacrifice par excellence, et dont ce sacrement est le mémorial, on l’appelle du nom de sacrifice. Eu égard à l’unité de l’Église, corps mystique de Jésus-Christ, qu’il réalise présentement, on l’appelle du nom de communion. Eu égard à la gloire du bonheur futur qu’il préfigure, on l’appelle du nom de viatique. Et on l’appelle purement et simplement du nom d’eucharistie ou de bonne grâce, parce qu’il contient Jésus-Christ lui-même, qui est l’auteur de toute grâce sur la terre et au ciel (q. 73, a. 4).

- Quand est-ce que ce sacrement a été institué ?

- Ce sacrement a été institué le soir du Jeudi Saint, à la veille de la passion, pour dédommager et consoler les hommes du départ de Jésus-Christ, qui ne devait plus vivre de notre vie de la terre après la passion ; pour marquer le rapport de ce sacrement à la passion de Jésus-Christ, source unique de notre salut ; pour qu’en raison de ces circonstances si émouvantes, le culte de ce sacrement fût toujours exceptionnellement vivant parmi les hommes (q. 73, a. 5).

- Ce sacrement avait-il été spécialement figuré dans l’ancienne loi ?

- Oui ; car sous sa raison de pur signe extérieur, il avait été figuré par le pain et le vin qu’offrait Melchisédech. Sous sa raison de sacrement contenant le vrai corps de Jésus-Christ immolé, il avait été figuré par tous les sacrifices de l’ancien Testament, et surtout par le sacrifice d’expiation, qui était le plus solennel. Et sous sa raison d’aliment spirituel nourrissant nos âmes du pain le plus suave, il avait été figuré par la manne, qui avait en elle toute saveur et toute suavité. Mais, sous toutes ces raisons ensemble, il avait été figuré, à un titre exceptionnel, par l’agneau pascal, que l’on mangeait avec du pain azyme, après qu’il avait été immolé, et dont le sang détournait l’ange exterminateur (q. 73, a. 6).

Auteur: Pègues Thomas

Info: Dans le "Catéchisme de la Somme théologique de Saint Thomas d’Aquin en forme de catéchisme pour tous les fidèles", 1918

[ défini ] [ synonymes ] [ historique ] [ correspondances symboliques ]