alchimie

Ainsi que l’indiquent à eux seuls le nom que s’est donné l’art spagirique ou la devise souvent répétée : "Solve et coagula" (dissous et coagule), l’alchimiste voit l’essentiel de son art dans la séparation et la dissolution d’une part, la réunion et la coagulation d’autre part. Il est tout d’abord en présence d’un état initial dans lequel les tendances et les forces opposées sont en lutte les unes avec les autres, et doit ensuite affronter le grand problème d’un processus capable de ramener à l’unité les éléments et les qualités séparées et ennemis. Dans cette affaire, l’état initial ou "chaos" n’était pas fourni d’emblée, mais il fallait le découvrir en recherchant la materia prima.

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Mysterium conjunctionis", tome 1, pages 20-21

[ symbolique ] [ objectif ]

réceptivité

Si tu considères attentivement ton manque d’imagination, d’inspiration, de vitalité intérieure, que tu ressens comme une stagnation et un désert stérile, au moyen de cet intérêt créé par l’alarme qui suit la mort intérieure et constitue l’appel du désert (appel qui, plus d’une fois, est un call of the wild), quelque chose peut se produire, car le vide intérieur abrite une plénitude tout aussi grande, si seulement tu te places dans l’état voulu pour qu’elle puisse pénétrer en toi. Si tu te révèles accessible à l’appel du désert, la nostalgie de la plénitude vivifiera le vide désolé de ton âme comme une pluie tombant sur la terre desséchée. (Ainsi parle l’âme à l’alchimiste qui, dans son laboratoire, contemple son fourneau d’un œil fixe et se gratte l’oreille parce que l’inspiration ne passe plus.)

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Mysterium conjunctionis", tome 1, page 209

[ remède ] [ abandon ] [ introversion ]

unité

Si l’alchimiste avait pu se faire une idée claire de ses contenus inconscients, il aurait dû reconnaître qu’il avait lui-même pris la place du Christ – pour être précis : lui-même, c’est-à-dire non pas son moi mais son soi – et qu’il avait, comme le Christ, pris sur lui l’opus de la rédemption, non de l’homme, mais de Dieu. Il aurait dû non seulement se reconnaître comme l’analogue du Christ, mais voir dans le Christ le symbole du soi. Cette terrible conclusion n’est pas apparue à l’esprit du Moyen Age. Or, ce qui apparaît comme un égarement de l’esprit à l’Européen chrétien serait une évidence dans l’esprit des Upanishads. L’homme moderne doit, par conséquent, presque s’estimer heureux qu’au moment du choc avec la pensée et l’expérience orientales sont étiolement spirituel ait déjà atteint un degré tel qu’il ne mesure pas contre quoi il se heurte. Il peut, maintenant, aborder l’Orient sur le plan absolument inadéquat, et par conséquent inoffensif de l’intellect, et abandonner cette tâche aux spécialistes du sanscrit.

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Psychologie et alchimie", éd. Buchet-Chastel, 2014, trad. par Henry Pernet et Roland Cahen, page 483

[ orient-occident ] [ décadentisme ] [ jugement ]

archimagie

Quand le printemps s’annonce et que la conjonction astrale est favorable, c’est-à-dire lorsque la nature est toute gonflée du Spiritus mundi, l’Energie cosmique, l’alchimiste installe son laboratoire dans un lieu désert. Commence alors l’opération clé : la préparation de la matière. Elle consiste à mettre en contact deux substances antagonistes absolument pures, de préférence l’or et l’argent symbolisés par le soleil et la lune. […]
Après dissolution des corps, l’alchimiste obtient des sels qu’il cristallise pour les décomposer au feu et les dissoudre enfin par des acides. […] Au terme, on obtient une liqueur qui est enfermée dans l’ "œuf philosophique", qui est un ballon de cristal scellé hermétiquement. C’est la "chambre nuptiale" où va s’élaborer l’union du soufre et du mercure. […]
On la place au centre d’un four à trois étages, L’Athanor. Tout l’art du grand œuvre consiste alors à doser les quatre degrés de chaleur croissante donnant lieu aux "opérations" de cristallisation et de vaporisation signalées par l’apparition successive du noir, du blanc, du rouge et de leurs couleurs intermédiaires. Quand le produit est arrivé au rouge éclatant –symbolisé par le phénix, le pélican-, on brise l’œuf. On a alors la pierre philosophale, condensation énergétique du Spiritus mundi, l’Esprit du monde, l’alpha et l’oméga.

Auteur: Lobrichon Guy

Info: Dictionnaire de l'extraordinaire chrétien

[ transmutation ] [ hermétisme ]

paradigmes dominants

La question pour nous, ici, est tout autre. Elle est de savoir si l’état d’esprit que nous avons essayé de décrire, prédisposait ou non les hommes du XVIe siècle à s’émanciper de la tutelle des religions – à rompre avec celles des religions révélées et organisées à quoi ils appartenaient de par leur naissance, leur milieu ou leur choix.

D’instinct, nous sommes portés à croire que oui. Nous, hommes du XXe siècle, quotidiennement dotés par les savants d’une telle collection de miracles authentifiés par les faits, contrôlés par l’expérience, que pâlissent en regard les miracles, hypothétiques ou chimériques, annoncés ou prédits par les occultistes : nous les jugeons, à tout le moins, candides. Nous n’avons plus besoin qu’on nous dise, du dehors, que notre science ne sait pas tout, ne dit pas tout, et qu’elle peut être, à tout instant, envahie et transformée par une masse de connaissances et d’idées nouvelles. Le merveilleux est dans le commerce, oui – mais par un déplacement assez singulier, ce n’est plus le mage, l’alchimiste, l’astrologue qui en détiennent le monopole : loin de là, c’est le savant patenté, qualifié, officiel qui le détient, et le livre au public. Bien plus fantasmagorique que les fantasmagories d’autrefois, la fantasmagorie d’aujourd’hui sort des laboratoires, honorée, décorée, couronnée, tenue pour vraie de la plus authentique des vérités. Hors de là, plus rien que des naïfs, ou des charlatans, sans crédit auprès de gens sérieux.

Auteur: Febvre Lucien

Info: "Le problème de l'incroyance au 16e siècle", éditions Albin Michel, Paris, 1968, pages 415-416

[ évolution ] [ religieux-scientifique ]

hermétisme

D’une part, l’alchimiste prétend qu’il dissimule intentionnellement la vérité, de façon à empêcher les gens malintentionnés ou stupides d’obtenir de l’or et, par là, de provoquer une catastrophe. Mais, d’autre part, le même auteur nous assurera que l’or qu’il cherche n’est pas – comme le supposent les gens stupides – l’or ordinaire (aurum vulgi,or du vulgaire), mais l’or philosophique ou même la pierre merveilleuse, le lapis invisibilitatis (la pierre d’invisibilité) ou le lapis aethereus (la pierre éthérée) ou enfin l’inimaginable rebis hermaphrodite, et il terminera en disant que toutes les recettes, sans exception, doivent être méprisées. Cependant, pour des raisons psychologiques, il est hautement invraisemblable que le motif qui incitait l’alchimiste au mystère ait été le respect de l’humanité. Chaque fois que quelque chose de réel était découvert, on l’annonçait par une sonnerie de trompettes. Le fait est que les alchimistes avaient peu de chose ou rien à révéler dans le domaine de la chimie, et surtout pas le secret de la fabrication de l’or. Le fait de rester mystérieux peut n’être qu’un bluff, dans le but évident d’exploiter les gens crédules. Mais toute tentative d’explication de l’ensemble de l’alchimie sous cet angle entre, à mon avis, en contradiction avec le fait qu’un assez grand nombre de traités savants, rédigés avec conscience, furent écrits et imprimés anonymement et, par suite, ne purent être d’aucun avantage illégitime à qui que ce soit. A part cela il y a, sans aucun doute, un grand nombre de productions trompeuses et charlatanesques.

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Psychologie et alchimie", éd. Buchet-Chastel, 2014, trad. par Henry Pernet et Roland Cahen, pages 340-342

[ paradoxes ] [ brouillage de piste ] [ interprétation historique ]

sotériologie

En prononçant les parles de la consécration, le prêtre détermine la transsubstantiation et libère, par-là, les créatures que sont le pain et le vin de leur état d’éléments imparfaits. Cette conception n’est absolument pas chrétienne ; elle est alchimique. Alors que le catholique souligne la présence efficace du Christ, l’alchimiste s’intéresse au destin et à la rédemption manifeste des substances ; car l’âme divine est captive en elles et attend la rédemption qui lui est octroyée au moment de la libération. Elle apparaît alors sous la forme du "fils de Dieu". Pour l’alchimiste, ce n’est pas l’homme qui a, en premier lieu, besoin de rédemption, mais la divinité qui est perdue et sommeille dans la matière. Ce n’est qu’en second lieu qu’il espère que la substance transformée lui sera profitable, sous la forme de la medicina catholica (remède universel), à lui comme aux corpora imperfecta (corps imparfaits), comme par exemple les métaux vils, "malades", etc

Il ne vise donc pas à sa propre rédemption par la grâce de Dieu, mais à la libération de Dieu de l’obscurité de la matière.

En s'appliquant à cet œuvre miraculeux, il bénéficie de son action salutaire, mais secondairement. Il peut aborder l’œuvre en souffrant du besoin de rédemption, mais il sait que sa rédemption dépend du succès de son œuvre, c'est-à-dire de la libération, par ses soins, de l'âme divine. Dans ce but, il a besoin de la méditation, du jeûne et de la prière ; de plus, il a besoin de l'aide du Saint-Esprit comme πάρεδροζ.

Ce n'est pas l'homme qui doit être racheté, mais la matière.

Auteur: Jung Carl Gustav

Info: Dans "Psychologie et alchimie", éd. Buchet-Chastel, 2014, trad. par Henry Pernet et Roland Cahen, pages 427-428

[ serviteur ]