La métaphysique est d’abord gnose opérative, c’est-à-dire qu’en vertu de l’unité de l’être adamique, tout acte de connaissance est, inséparablement, un acte de son être tout entier, toute noèse est une ontonoèse. Il est ce qu’il connaît et il connaît ce qu’il est. La perte de cette unité paradisiaque entraîne le caractère séparatif de l’intellection. L’intelligence conserve la connaissance de la vérité, mais, n’étant plus unie aux autres puissances de l’être – dont elle est elle-même l’unité – cette connaissance se trouve "séparée", abstraite ; elle existe dans une sorte d’autonomie ontologiquement solitaire. […] La gnose opérative devient simplement théorie, et l’expression de cette gnose, le langage doctrinal – ou l’ordre symbolique – cessant lui aussi d’être opératif, acquiert à son tour une sorte de consistance propre : le symbole n’est plus une pure transparence, il existe pour lui-même, opposant sa propre opacité à la parfaite réalisation de sa fonction médiatrice et unitive.

Toutefois, à cette étape qui est celle du triomphe de la langue, l’unité – et donc l’universalité – de la pensée métaphysique est encore effective. Il n’en va plus de même après la division babélienne. La gnose théorique, hantée par le désir de retrouver la puissance opérative qu’elle a perdue, veut utiliser sa propre consistance pour reconquérir son pouvoir sur la réalité. Ce faisant, elle n’aboutit qu’à renforcer et à opacifier cette consistance. […]

On aboutit alors à la troisième étape, qui est celle que nous connaissons présentement. Dans cette étape, les langages doctrinaux sont à peu près irrémédiablement diversifiés. Ils indiquent tous un langage universel perdu et inlassablement recherché, dont chacun a gardé quelques éléments, autour desquels il a reconstitué une unité synthétique particulière. La tradition métaphysique n’est pas perdue. Mais elle est reflétée diversement par la multitude des fragments de l’unique miroir éclaté que sont les diverses cultures humaines. Et disons qu’il n’est pas jusqu’aux plus modernes constructions philosophiques qui ne continuent de refléter, si éloignées en soient-elles, l’antique lumière émanée de la Révélation primordiale.

Lorsque, provoquant émerveillement et perturbation, le nom du Christ se répandit parmi les royaumes terrestres, les platoniciens commencèrent à sortir de l’ombre pour publier et révéler les conceptions de Platon. […] Certains reconnurent que N.S.J.C. assumait le rôle de la Vérité et même de l’immuable sagesse qu’ils s’efforçaient d’atteindre : ils passèrent alors sous sa bannière.

En soi, la réalité qu’on appelle aujourd’hui religion chrétienne existait même chez les anciens, et fut présente depuis le début du genre humain jusqu’à ce que le Christ vienne dans la chair ; et c’est en conséquence de cette venue que la vraie religion, existant depuis toujours, a commencé de s’appeler chrétienne.

Pour Clément [d'Alexandrie], ce sont les anges séduits par les filles des hommes "qui ont livré prématurément aux hommes les secrets réservés pour la révélation du Christ ; heureuse faute, prévue par la Providence, qui l’a laissée développer ses conséquences et a pourvu ainsi les Grecs d’un testament à eux […]" [A. Méhat, Etude sur les Stromates, 1966, p. 358]. Doctrine curieuse, dont la signification profonde est certainement ésotérique et qui, en tout cas, assigne une origine supra-humaine, d’ailleurs de nature seulement angélique, non pas précisément à la gnose primordiale, mais à la tradition métaphysique qui en dérive. La philosophie – grecque – est donc une "conséquence" impliquant une relative dégénérescence, de la connaissance originelle, mais elle est toujours porteuse de la gnose sous-jacente, ce que prouve le fait que cette philosophie nous permet de pénétrer les sens cachés de l’Ecriture Sainte : au contact des dogmes de la Révélation christique, les "dogmes" philosophiques révèlent donc leur véritable nature gnostique en nous ouvrant la gnose des mystères divins.

La métaphysique, telle que nous la connaissons, est un souvenir du Paradis. Voilà notre thèse sur l’origine du langage humain et donc de l’herméneutique doctrinale. […] Ce langage sous-jacent est donc le signe d’une origine commune à toutes les traditions intellectuelles de l’humanité. D’autre part, l’intelligence exigeant une actualisation de sa capacité cognitive, il faut bien une "révélation" active de la part de Dieu venant illuminer l’esprit humain. Toutefois, cette révélation s’adressant à l’homme primordial apparaît immédiatement évidente et connaturelle à l’intellect qui la reçoit. Elle n’est pas essentiellement saisie comme une obligation et une contrainte, mais comme une vision.

La lumière naturelle de la raison humaine, c’est toujours la lumière d’une raison informée par une tradition culturelle.

Un concept est donc un acte intellectuel, une opération par laquelle l’intelligence saisit le réel pour le prendre avec elle (cum-capere). Mais d’autre part cette activité ne se manifeste que sous l’effet de l’apprentissage culturel. C’est la culture qui, par tous ses éléments – langage, symboles, gestes, coutumes, etc. – enseigne l’intelligence et lui communique son savoir. […] La culture est, concrètement, l’intellect en acte – ou intellect agent – qui informe, détermine et actualise l’intellect en puissance dans la pensée humaine. […] Toutefois, de même que toute puissance est ordonnée à son acte – en dehors de la materia prima, il n’y a pas de puissance pure – autrement dit est une puissance déterminée, et non une puissance de n’importe quoi, de même l’intelligence n’est en puissance que des actes dont elle est capable, conformes à son essence, et qui sont ainsi préformés, d’une certaine manière, en elle : toute connaissance est une réminiscence. Connaître, c’est nécessairement reconnaître.

Voir, c'est avoir à distance.

L'admiration est un sentiment joyeux qui se réjouit d'un bien possédé par d'autres, il est bon pour le sang et le sourire, c'est un sifflement de félicitations, un applaudissement des yeux. Il ne t'est pas demandé de détourner le regard, tu ne dois pas censurer une beauté. Reste à ce niveau d'admiration, sans chercher à vouloir prendre possession. Ce qui est à toi, même si c'est peu, c'est ta primeur.

Le dernier pas de la montée lui faisait toucher l’extrémité où s’arrête la terre et où commence le ciel. Un sommet atteint est un bord de frontière entre le fini et l’immense. Là, il arrivait à la distance maximale de son point de départ. Un sommet n’est pas une ligne d’arrivée, c’est un barrage. Là, il faisait l’expérience du vertige qui, en lui, n’était pas un appel du vide vers le bas, mais se pencher sur le vide du haut. Là, sur le sommet, il percevait la divinité qui s’approchait. Là-haut, il s’enveloppait de vent. Un sommet sans choc de masses d’air sur soi est effrayant. Car l’immense retient son souffle.