animal

L'éléphant est le plus sage de tous les animaux, le seul qui se souvienne de ses vies antérieures; aussi se tient-il longtemps tranquille, méditant à leur sujet.

Auteur: Texte bouddhique

Info:

[ zen ]

logique

Certains spécialistes du bouddhisme opposent le dilemme aristotélicien, prisonnier du principe de non-contradiction et du tiers-exclu, au tétralemme des logiciens bouddhiques. Ce faisant, ils semblent ignorer qu’ils nous imposent le dilemme : ou dilemme, ou tétralemme, et donc fonctionnent selon le principe du tiers-exclu : tertium non datur.

Auteur: Borella Jean

Info: Dans "Lumières de la théologie mystique", éditions L'Harmattan, Paris, 2015, pages 59-60

[ contradiction ] [ paradoxe ]

ésotérisme

Helena Blavatsky et la Société Théosophique ont présenté divers schémas du septénaire humain. Voici le premier qui date de 1881. 1) corps physique ; 2) principe vital (jîvâtman) ; 3) linga-sharîra ; 4) double astral (kâma-rupa) ; 5) Ego ; 6) l'esprit supérieur (manas ultime) ; 7) l'Absolu. Et voici la dernière mouture du septénaire théosophiste : corps physique (sthûla-sharîra ); corps ou double éthérique (linga-sharîra, corps-signe) ; corps astral (kâma, "désir") ; corps mental (manas dit inférieur) ; corps causal (manas dit supérieur) ; corps bouddhique (buddhi, "éveil") ; enfin corps âtmique (âtman).

Auteur: Internet

Info:

[ occultisme ] [ hermétisme ]

religions

Une autre divinité, celle-ci étrangère, fut associée à ces sacrifices de 166 à Luoyang. Il s'agit du Bouddha, désigné sous le nom de Futu. Le bouddhisme, importé de façon subreptice en provenance de l'Inde via l'Asie Centrale peu avant l'ère chrétienne, n'avait fait à ses débuts en Chine que des progrès lents et surtout dans la haute aristocratie. ... C'est ... dans un milieu proche de la cour que travaillèrent, avec des Chinois, les premiers traducteurs de textes bouddhiques au milieu du II°s, missionnaires dont le plus fameux fut An Shigao, un Parthe ou Sogdien qui était arrivé en 148. D'autres missionnaires, parthes, kushans et indiens, continuèrent cette oeuvre de traduction dans la Luoyang de la fin des Han.

Auteur: Bujard Marianne

Info: Les Dynasties Qin et Han, p. 141

[ Asie ] [ historique ]

acceptation

L'horizon vers lequel se dirige cette sagesse me paraît être un renoncement aux désirs mêmes dont la blessure engendre la plainte: renoncement d'abord au désir d'être récompensé pour ses vertus, renoncement au désir d'être épargné par la souffrance, renoncement à la composante infantile du désir d'immortalité ... Pareille sagesse est peut-être esquissés à la fin du livre de Job, quand il est dit que Job est arrivé à aimer Dieu pour rien ... Aimer Dieu pour rien, c'est sortir complètement du cycle de la rétribution ... Peut-être cet horizon de sagesse , dans l'Occident judéo-chrétien, recoupe-t-il celui de la sagesse bouddhique.

... la lutte éthique et politique contre le mal qui peut rassembler tous les hommes de bonne volonté ... anticipations sous forme de paraboles d'une condition humaine où, la violence étant supprimée, l'énigme de la vraie souffrance, de l'irréductible souffrance, serait mise à nu.

Auteur: Ricoeur Paul

Info: Le mal : Un défi à la philosophie et à la théologie, pp 64-65

[ sobriété ] [ croyance ] [ dualisme ]

bouddhisme

A une autre occasion, elle a confié que les principes bouddhiques de contrôle de soi et de paix intérieure avaient été déterminants pour l'aider à supporter le temps passé enfermée. Elle "acceptait" les circonstances dans lesquelles elle vivait et essayait seulement d'influer sur les aspects de la vie qui étaient encore sous contrôle. "J'ai tout simplement cessé de me plaindre que ma famille me manque, expliqua-t-elle en 1996. Je n'avais aucune influence sur la situation alors j'ai appris à contrôler mes pensées".
La maîtrise. Le self-contrôle. Suu Kyi les évoque souvent comme un but de développement personnel. On ne peut pas tout influencer autour de soi. La seule chose qu'on soit certain de contrôler, ce sont ses propres pensées et actions. En soi-même, en un certain sens, on peut toujours être libre. Même dans des conditions strictes, il existe toujours une marge de manoeuvre.

Auteur: Bengtsson Jesper

Info: Aung San Suu Kyi : Un pays, une femme, un destin

[ indépendance ]

procrastination

Je désire méditer. Puis j’oublie purement et simplement cette velléité.

Je désire méditer. Mais des doutes se lèvent sur l’utilité de la méditation ou sur mon aptitude à la pratiquer. De fait, je remets à plus tard.

On voit ici le rôle stérilisant du doute et tout particulièrement de ce doute fondamental sur soi-même qu’on peut traduire caricaturalement par "c’est beaucoup trop beau et trop difficile pour moi". Il y a dans cette sous-estimation une méconnaissance de ce que chaque être possède la nature de Bouddha.

Je désire méditer. Hélas, mon appartement est trop bruyant ; le soir tard ou le matin de bonne heure, ne serait-il pas meilleur pour ma santé de me reposer ? je dors.

J’avais résolu de méditer. Mais, à l’heure dite, je me souviens soudain que je dois écrire une lettre, ce que je fais. A posteriori, je réalise que j’aurais bien pu l’écrire plus tard. Etc…

Et chaque lecteur, en s’observant, pourra enrichie cette liste de ses exemples vécus.

Auteur: Schnetzler Jean-Pierre

Info: La Méditation bouddhique : Une voie de libération

[ bonnes excuses ] [ appréhension ]

arnaque

Certes, il y a eu dans l'histoire du bouddhisme un grand nombre de maîtres particulièrement sévères, il y a même eu des "saints fous" (mahasiddha) qui maltraitaient positivement leurs disciples. La chose est bien connue et narrée dans des livres, notamment dans le récit autobiographique de Milarepa. Cependant, l'argument de la tradition bouddhique ou tibétaine ne paraît pas très solide, quand on observe ce qui se passe dans les centres de cet acabit. En effet, j'ai remarqué que les rares fois où un Tibétain, lama ou non, était présent dans la salle, les "manifestations de folle sagesse" cessaient immédiatement. Il est certain qu'un tel comportement ne serait jamais accepté des Tibétains. On peut à juste titre en conclure que les "maîtres de folle sagesse" (et ils sont plus nombreux qu'on ne l'imagine) se paient littéralement la tête des Occidentaux. Quoi qu'il en soit, ces "sessions débutants" opèrent un nouveau formatage. Les débutants n'apprennent ni le bouddhisme, nia méditation : ils apprennent une nouvelle manière de parler, et de parler d'une chose essentielle : Sogyal Rinpoché.

Auteur: Dapsance Marion

Info: Les dévots du bouddhisme, p. 169

[ religion ] [ amidisme ] [ tantrisme ] [ tromperie ]

théologie

C'est animé de l'esprit de synthèse de Corbin que pendant deux ans nous fîmes avec le shayk Tabâtabâ î, qui entre temps était devenu un ami très proche, une expérience unique en Iran, à savoir l'étude comparative des différentes religions du monde sous la direction d'un shayk shî'ite traditionnel. Nous y lûmes tour à tour les traductions des Évangiles, la version persane des Upanishads, traduites par Dârâ Shokûh, les Sûtras du Bouddhisme, et le Tao Te Ching; livre que Nasr et moi-même traduisîmes en toute hâte et en fîmes la lecture avec le Shaykh. Celui-ci commentait les textes avec la perspicacité d'un maître spirituel se sentant à l'aise aussi bien dans la pensée hindoue que dans le monde bouddhique et chinois. Jamais il ne vit d'opposition de fond à l'esprit de la gnose islamique telle qu'il l'avait connu et pratiquée. Partout il voyait les grands moments de l'Esprit et lorsqu'il acheva la lecture de la pensée vertigineuse et si prodigieusement paradoxale de Lao tseu, il nous fit remarquer que de tous les textes que nous avions lus avec lui, celui-ci était de beaucoup le plus profond, le plus pur.

Auteur: Shayegan Daryush

Info: Henry Corbin: La topographie spirituelle de l'islam iranien

[ comparaisons ]

orient-occident

Ce que le Judéo-Christianisme et le Bouddhisme Zen ont en commun, c’est la connaissance de la nécessité d’abandonner "ma volonté" (prise ici dans le sens d’un désir de forcer, de diriger le monde extérieur et intérieur à moi) afin d’être totalement ouvert, coopérant, éveillé, vivant. Souvent, dans la terminologie Zen, cet état est décrit comme "le vide en soi " ce qui ne signifie rien de négatif, mais simplement la disponibilité pour recevoir. Dans la terminologie chrétienne, il est appelé "mourir à soi-même et accepter la volonté de Dieu". Formulée ainsi, il semble y avoir peu de différence entre l’expérience chrétienne et l’expérience bouddhique. Mais pour autant qu’il s’agisse d’une interprétation et d’une expérience ordinaire, la formulation chrétienne signifie qu’au lieu de prendre lui-même ses décisions, l’homme en laisse le soin au Père omniscient et omnipotent qui veille sur lui et sait ce qui lui convient. Il est évident que dans une telle expérience l’homme ne se fait pas ouvert et coopérant, obéissant et soumis. Suivre la volonté de Dieu dans le sens d’un abandon de son égoïsme est accompli bien mieux quand il n’existe aucune notion de Dieu. Paradoxalement, c’est en abandonnant l’idée de Dieu que j’accomplis le mieux la volonté de Dieu. Le concept de la vanité, dans le Zen, contient en lui la vraie signification d’un abandon, d’un abandon de sa volonté sans le danger d’une régression vers le concept idolâtrique d’un père secourable.

Auteur: Fromm Erich

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 106

[ spiritualité ] [ rapport au transcendant ] [ Asie-Europe ] [ oubli de soi ]