[…] le médium de la métaphore paternelle par lequel l’amour renonce à son objet et se pose dans un au-delà de cet objet – position qui rend vivable la relation d’un sexe à l’autre – et permet de résister au sacrifice…

Depuis trente ans, les suffisances qui dirigent les principales institutions psychanalytiques, les illettrées qui les représentent le plus souvent, prises dans le discours dominant sans vouloir rien en savoir, au nom d’une pseudo-lutte contre "le patriarcat" (qui selon Marx lui-même avait déjà disparu au XIXe siècle), ne veulent rien savoir non plus de la différence du père avec le nom-du-père*, oubliant par là-même que pour Lacan, la fonction paternelle c’est précisément par où s’articulent et s’unifient le désir et la loi, comme l’a montré Freud dans son livre-testament: L’homme Moïse et la religion monothéiste...

La fonction du père est de priver l'enfant de sa mère, et ainsi de l'introduire aux lois de l'échange ; au lieu de l'objet chéri, il devra composer plus tard avec un semblant. C'est cette opération qui prépare l'enfant à la vie sociale et à l'échange généralisé qui la constitue : qu'il s'agisse d'amour, donc, ou de travail.
Mais le problème du père, aujourd'hui, c'est qu'il n'a plus d'autorité, de fonction de référence. Il est seul et tout l'invite en quelque sorte à renoncer à sa fonction pour simplement participer à la fête. La figure paternelle est devenue anachronique.

[...] nous ferons aux femmes, dans une centaine d’années, des enfants qui seront les fils directs des hommes de génie qui vivent actuellement, et qui auront été d’ici là précieusement conservés dans de petits pots. On a coupé dans cette occasion quelque chose au père, et de la façon la plus radicale – et aussi la parole. La question est alors de savoir comment, par quelle voie, sous quel mode, s’inscrira dans le psychisme de l’enfant, la parole de l’ancêtre, dont la mère sera le seul représentant et le seul véhicule. Comment fera-t-elle parler l’ancêtre mis en boîte ?

[...] que le fils se rende auprès de son père et l’interroge judicieusement : "Père, dis-moi pourquoi je dois t’aimer ? Père, prouve-moi que je dois t’aimer ?" et si ce père est capable de lui répondre et de le lui prouver, voilà bien une vraie famille normale, qui ne repose pas seulement sur un préjugé mystique, mais sur des bases raisonnables, conscientes et rigoureusement humaines. Dans le cas contraire, si le père ne peut le prouver, c’en est aussitôt fait de cette famille : il n’est pas un père et le fils acquiert sur-le-champ la liberté et le droit de le considérer désormais comme un étranger et même comme un ennemi.

La fonction de résidu que soutient (et du même coup maintient) la famille conjugale dans l’évolution des sociétés, met en valeur l’irréductible d’une transmission – qui est d’un autre ordre que celle de la vie selon les satisfactions des besoins – mais qui est d’une constitution subjective, impliquant la relation à un désir qui ne soit pas anonyme.

C’est d’après une telle nécessité que se jugent les fonctions de la mère et du père. De la mère : en tant que ses soins portent la marque d’un intérêt particularisé, le fût-il par la voie de ses propres manques. Du père : en tant que son nom est le vecteur d’une incarnation de la Loi dans le désir.

[…] la tendance à l’agression contre le père (et ses successeurs sociaux) est un dérivé de l’instinct de mort ; en "séparant" l’enfant de la mère, le père inhibe aussi l’instinct de mort, l’instinct de Nirvâna. Il fait ainsi le travail d’Eros : l’amour, lui aussi, joue un rôle dans la formation du surmoi. Le père sévère qui, en tant que représentant autoritaire d’Eros, réprime l’instinct de mort dans le conflit œdipien, impose en même temps les premières relations communes (sociales) : ses interdits créent l’identification parmi les fils, l’amour inhibé dans son but (c’est-à-dire la tendresse), l’exogamie, la sublimation. Sur la base de la renonciation, Eros commence son travail culture qui consiste à associer ce qui vit en unités toujours plus vastes. 

Le Docteur Claire van den Hove, pédopsychiatre au Centre Hospitalier de Nemours, à laquelle j’ai présenté en premier mes propositions, m’a signalé un nombre important d’enfants atteints de trouble autistique en provenance d’Afrique sub-saharienne. J’attribue ce phénomène au déplacement de structures familiales caractérisées nativement par une

fragmentation et un exercice pluriel de l’instance symbolique paternelle naturels et éprouvés – oncles, famille proche – dans un cadre social occidental où ces structures ne peuvent plus être opératoires. Le père se retrouve alors à l’état de fragment isolé de sa fonction instituante qu’il ne peut conséquemment mettre en oeuvre dans toute son efficacité. L’origine de ce morcellement de l’instance symbolique paternelle est climatique : la chaleur est telle que tous vivent dehors, loin des cloisonnements domestiques nécessaires dans les climats plus rigoureux.

Ce que je veux dire dans le Céline.

Que si Céline a été antisémite, c’est qu’il a été révolutionnaire. C’est-à-dire qu’il a plongé jusqu’en ses plus hauts fonds dans la végétation crapuleuse de ce siècle de bouleversements païens.

S’il a épousé ce siècle, c’est qu’il a compris l’essentiel : qu’il s’agissait d’une ruche en guerre.

S’il a réussi à être plus qu’un écrivain-révolutionnaire-et-antisémite, c’est qu’il a su mourir très tôt.

J’ai là l’analyse de la représentation célinienne et de la situation de la subjectivité.

L’œuvre de Céline étant une tentative interminable d’incarner la fonction paternelle, c’est-à-dire d’être mort et inoubliable, d’être absolument absent et incontournable, sur le corps grouillant, maternel, du monde, il est le plus biblique des écrivains.

[…] l’un des objectifs principaux des rites de puberté est de défaire le lien qui existe entre les jeunes gens et leur mère et de rattacher les novices à la société des hommes. Cette phase de l’éducation primitive qui marque l’arrivée des jeunes gens à maturité se réalise par des moyens énergiques. Bien entendu, le lien le plus solide qui lie l’enfant à sa mère est d’une part le fait qu’elle l’a mis au monde, et d’autre part la dépendance qui résulte de ce fait. Pour rompre ce lien, l’enfant mâle est censé être tué, mourir, puis il est remis au monde par un homme : son père ou un représentant de celui-ci. Ce nouvel être ou nouveau-né commence une existence nouvelle en tant qu’adulte et membre de sa tribu.