littérature

Presque tout ce qui a été pensé de grand et d'essentiel pendant plus de 3 000 ans d'histoire de la Chine, ou bien a été inspiré par ce livre, ou bien, inversement, a exercé une influence sur son interprétation, au point que l'on peut affirmer en toute tranquillité que le Yi King contient le fruit de la sagesse la plus achevée de plusieurs millénaires. Il ne faut donc pas s'étonner si, en outre, les deux branches de la philosophie chinoise, le confucianisme et le taoïsme, ont ici leurs communes racines.

Auteur: Bô Yin Râ

Info: Yi King, le livre des transformations, 2 parties : Le Texte

[ Asie ]

rétention du souffle

On harmonise le souffle, puis on l’avale et on le retient aussi longtemps que possible : on médite sur l’endroit malade, on y déverse par la pensée le souffle et on le fait par la pensée lutter contre la maladie en essayant de forcer le passage obstrué. Quand le souffle est à bout, on le rejette, puis on recommence de vingt à cinquante fois ; on s’arrête quand on s’aperçoit que la sueur coule à l’endroit malade. On recommence tous les jours à minuit ou à la cinquième veille, jusqu’à la guérison.

Auteur: Maspéro Henri

Info: Dans "Maspéro, Formule orale efficace et secrète se rapportant à divers procédés d’absorber le souffle" page 364

[ taoïsme ] [ remède ] [ thérapie ]

attitude

Ceux qui connaissent le vide séparatif sont subtils et pénétrants.
On ne saurait mesurer leur connaissance, mais on peut les décrire :
Ils sont hésitants, comme s’ils traversaient un fleuve gelé.
Circonspects, comme s’ils redoutaient leurs voisins.
Réservés, tel un invité chez un hôte de marque.
Modestes, comme la glace qui fond.
Rustiques, comme du bois brut, mais riches et généreux comme le sont les vallées, et cependant, ambigus comme de l’eau trouble.
Qui tranquillement peuvent être yin et devenir yang, et inversement ?
Ceux qui connaissent le vide séparatif.
Ils ne désirent pas être comblés, pas plus qu’ils ne redoutent les pires débordements.

Auteur: Lao Tseu Lao Tzi

Info: Tao te King, traduit par Guy Massat et Arthur Rivas, poème 15, page 51

[ taoïsme ] [ éveil ] [ double-vue ]

taoïsme

"In dubito abstine", disaient les sceptiques de l’Antiquité ("Dans le doute, abstiens-toi") ; Zhuangzi répond dans le même esprit à l’irrationalité du monde par une éthique du renoncement, où l’homme doit accepter de ne pas soumettre les choses à sa volonté et laisser faire le destin, sous peine de s’affliger inéluctablement sans jamais trouver la sérénité. Laozi ajoutera que c’est en refusant d’agir qu’on a paradoxalement sur le monde l’influence la plus efficace et la plus bénéfique ; la roue du cosmos tourne d’elle-même, et il est sage pour l’homme de ne pas l’entraver, afin qu’elle continue de tourner dans un sens conforme à sa nature.

Auteur: Isabel Thibault

Info: https://linactuelle.fr/index.php/2019/04/04/taoisme-confucianisme-sagesses-chinoises/

[ idéologie ] [ fondateurs ] [ définition ] [ lâcher-prise ]

dualité

Le taoïsme est la seule grande religion d'origine chinoise. Il fait partie des "trois enseignements" de la Chine, avec le confucianisme et le bouddhisme. Mais tandis que ces deux derniers sont centrés sur une grande figure fondatrice qui procure une date d'émergence, il est pratiquement impossible d'en attribuer une au taoïsme. Celui-ci s'est formé peu à peu en une lente gestation qui fut une intégration progressive de différents courants puisés au cours des siècles sans jamais se détacher de son passé complexe, mais en intégrant et développant jusqu'à nos jours encore des éléments nouveaux. Il est ainsi le plus précieux dépositaire d'un passé culturel qui est resté constamment vivant et qu'en raison de sa nature en partie marginale il a su préserver, même lorsque ce passé était rejeté par les doctrines officielles.

Auteur: La Guéronnière Isabelle de

Info: Comprendre le Tao

[ genèse ]

Asie

Voici qu'apparaissait l'hexagramme*, produit par les mouvements aléatoires des tiges végétales. Aléatoires, et pourtant enracinés dans le moment dans lequel il vivait, dans lequel sa vie était liée à toutes les autres vies et particules de l’univers. L’hexagramme indispensable, dont le motif de traits pleins et brisés représentait la situation. Lui, Juliana, l’usine de Gough Street, les Missions Commerciales dominatrices, l’exploration des planètes, les milliards de tas de produits chimiques en Afrique, qui maintenant n'étaient plus des cadavres, les aspirations des milliers de gens alentour dans les bidonvilles de San Francisco, les créatures démentes de Berlin, avec leurs visages calmes et leurs projets maniaques – tout lié dans ce moment, où les tiges d’achillée étaient jetées pour choisir la sagesse exactement appropriée dans un livre commencé au trentième siècle avant Jésus-Christ. Un livre créé par les sages chinois sur une période de cinq mille ans, raffiné, perfectionné, cette superbe cosmologie – et science –, codifiée avant que l’Europe ait seulement appris à poser des division.

Auteur: Dick Philip K.

Info: Le maître du haut château, *symbole constitué de trait yīn et de trait yáng utilisé dans le Yì Kīng.

[ Occident ] [ taoïsme ]

transcendance

L’Infini a dit : je ne connais pas le Principe ; cette réponse est profonde. L’Inaction a dit : je connais le Principe ; cette réponse est superficielle. L’Infini a eu raison de dire qu’il ne savait rien de l’essence du Principe. L’Inaction a pu dire qu’elle Le connaissait, quant à Ses manifestations extérieures... Ne pas Le connaître, c’est Le connaître (dans Son essence) ; Le connaître (dans Ses manifestations), c’est ne pas Le connaître (tel qu’Il est en réalité). Mais comment comprendre cela, que c’est en ne Le connaissant pas qu’on Le connaît ? — Voici comment, dit l’État primordial. Le Principe ne peut pas être entendu, ce qui s’entend, ce n’est pas Lui. Le Principe ne peut pas être vu ; ce qui se voit, ce n’est pas Lui. Le Principe ne peut pas être énoncé ; ce qui s’énonce, ce n’est pas Lui... Le Principe, ne pouvant être imaginé, ne peut pas non plus être décrit. Celui qui pose des questions sur le Principe, et celui qui y répond, montrent tous deux qu’ils ignorent ce qu’est le Principe. On ne peut, du Principe, demander ni répondre ce qu’Il est.

Auteur: Tchouang-Tseu

Info: Traduction du P. Wieger, pp. 397-399

[ taoïsme ] [ connaissance suprême ] [ ontologie ] [ source ]

credo

Le mot taoïsme (…) a toujours exercé sur moi la plus vive séduction, bien que, mis à part le grand poème qui est un peu leur Bible, je connaisse peu les taoïstes et leurs croyances, Mais du jour où mes yeux tombèrent sur le Tao-te king, œuvre d’une grande beauté et d’une merveilleuse précision qui renferme une énigmatique description du grand moteur de l’univers et de son fonctionnement, je m’aperçus que c’était là ce en quoi je croyais – ou choisirais de croire si je découvrais un jour que croire m’était devenu nécessaire.
Mais, attention : que signifie pour moi le verbe "croire" ? Voilà un mot qui ne souffre point qu’on le traite ainsi à la légère, sans au moins essayer d’en saisir le sens exact. A mes yeux, chaque croyance, quelle qu’elle soit, requiert un certain degré de circonspection car elle se fige bien vite en dogme si, de provisoire, elle devient absolue. Par contre, le mot Tao évoque pour moi différentes attitudes (toute vérité étant relative), un état de disponibilité totale et de total abandon, une conscience totale, exhaustive et sans réserve de cet instant où la certitude pointe le nez, tel un poisson au bout de l’hameçon. C’est alors que l’esprit est en parfait accord avec la grande métaphore du monde – celle du Tao.
La réalité, alors souveraine, se libère de l’encombrant appareil conceptuel de la pensée consciente. C’est le point crucial où l’esprit se fond dans la création tout entière. Cette poésie, c’est le Tao.

Auteur: Durrell Lawrence

Info: Le sourire du Tao

[ religion ] [ Asie ]

unicité

Tout comme il faut chauffer le minerai pour en extraire l'or et le séparer de sa gangue, de même il nous faut fournir un effort pour libérer les influx du ciel de leur enveloppe de mémoires passées. J'ai bien dit "libérer", c'est-à-dire rendre libre de, et non éradiquer. Pour ce faire, il suffit de cesser de s'identifier à quoi que ce soit sinon à la seule réalité qui soit : le réel qui est la vie, l'esprit un, le tao.
(...)
Finalement, nous avons deux options dans notre vie, pas une de plus. Soit nous restons identifiés à l'ego et en sommes les marionnettes (ironiquement, on appelle cela la liberté), soit nous reconnaissons à l'ego sa valeur d'instrument, sans plus, et nous nous ouvrons à l'évidence : un seul esprit est à l'oeuvre dans l'univers. Dans le taoïsme, suivre cet ordre se dit "habiter la circonstance". On cesse alors de vouloir s'affirmer, s'afficher, se divertir (de l'essentiel) au profit de cette conscience vaste.
Comment cela ?
Le plus simplement du monde. En prenant une situation à la fois, telle que la vie la présente dans sa plus grande perfection pédagogique, un instant à la fois. Et en raisonnant non plus selon nos préjugés et nos intérêts personnels, mais selon ce que la situation appelle. D'ailleurs, de quoi nous parle le Yi King sinon de situations particulières et de la façon judicieuse de nous y comporter ? En tout cas, il ne fait pas de philosophie !
"Qu'attend de moi la situation ?" pourrait être notre ultime questionnement existentiel.

Auteur: Duchesne Philippe

Info: Le Yi King : L'intelligence de la vie qui éveille tous les êtres

[ zen ] [ sagesse ] [ Asie ]

philosophe-sur-philosophe

[Selon Kant] Les idées métaphysiques (Dieu, le Monde, l’âme) sont de simples actes de la raison. En accomplissant ces actes, en pensant "Dieu", "Monde", "âme", la raison ne fait qu’obéir au besoin d’unité qui la régit : unité des phénomènes internes (l’âme), unité des phénomènes externes (le Monde), unité de tous les êtres (Dieu). Mais elle ne perçoit pas véritablement ces idées comme des réalités objectives qui lui seraient effectivement données et qu’elle pourrait donc, non seulement penser, mais encore connaître. Il faudrait pour cela que notre intelligence soit dotée d’un organe de perception intellectuelle, étant donné la nature non-sensible des réalités à percevoir. Une telle intuition intellectuelle n’est pas la nôtre, affirme Kant. Toutefois, par une inévitable illusion "spéculaire", nous croyons voir intellectuellement, comme si elles étaient présentes devant notre esprit, des réalités que nous ne faisons que construire en pensée, et auxquelles la foi seule (car elles existent "en-soi"), et non la science, nous permet d’accéder. Telle est la critique kantienne de la connaissance métaphysique.

Cette critique [...] nous paraît fausse à plusieurs égards. D’abord, parce que la raison humaine a le droit, à un certain degré, de traiter les concepts comme des choses, en tant précisément qu’ils en sont le reflet dans le miroir du mental, reflet dont l’adéquation est garantie par la Révélation et la Tradition universelle. D’où la légitimité de la scolastique. Fausse d’autre part, parce que, confondant la métaphysique véritable avec la scolastique wolfienne, Kant ignore que, depuis toujours, les grandes doctrines métaphysiques, du vedânta au platonisme et au thomisme en passant par le taoïsme ou le bouddhisme mâdhyamika, ont prévu et corrigé la tentation du chosisme spéculatif, avec une efficacité et une radicalité qui dépasse d’assez loin le criticisme kantien. Et la pratique dionysienne de l’anagogie en est précisément une preuve irréfutable. Enfin, il faudrait souligner combien est approximative la conception d’une intuition intellectuelle que Kant imagine sur le modèle de l’intuition sensible : avoir un objet devant soi. Mais au-delà de la connaissance par observation, il y a place pour la connaissance par participation. [...] L’objectivité métaphysique est intrinsèque et qualitative ; c’est l’objectivité de la vérité, nourriture de l’esprit. L’objectivité physique (ou empirique) – l’objectivité d’une chose – est extrinsèque et relative : elle n’est que le reflet de la précédente qui la fonde ontologiquement. L’intuition intellectuelle ne se démontre pas ; elle est la vie même de l’esprit. La nier, c’est nier l’expérience la plus foncière de toute intelligence humaine : automutilation.

Auteur: Borella Jean

Info: Dans "Lumières de la théologie mystique", éditions L'Harmattan, Paris, 2015, pages 105-106

[ erreurs ] [ nominalisme-réalisme ]